اللہ کا موجودہ خلیفہ، عدل اور اللہ کے احکامات

 اللہ کے نام سے جو بے حد مہربان، نہایت رحم کرنے والا ہے۔

قرآن مجید کے مطالب میں گہرے تفکر سے جب اللہ تعالیٰ نے آدم (علیہ السلام) کے بارے میں فرمایا، "یقیناً میں زمین پر ایک خلیفہ بنانے والا ہوں،" تو اس نے اپنی لامحدود حکمت میں کسی اور نبی کو اپنا خلیفہ مقرر نہیں کیا سوائے داؤد (علیہ السلام) کے، جن سے اس نے واضح طور پر فرمایا، "اے داؤد! یقیناً ہم نے تجھے زمین میں اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے۔"

قرآن کے مقدس لغت میں، "خلیفہ" (نائب) کا لفظ کبھی کبھار ایک شخص کی دوسرے کی جانشینی، یا ایک قوم کی دوسری کی جانشینی کو ظاہر کرتا ہے، جو کہ عام واقعات ہیں۔ تاہم، ایک خاص موقع آتا ہے جب ایک نبی یا ایک امام اللہ کا نائب بنتا ہے۔ یہ بابرکت آئمہ علیھم السلام اور امام مہدی (روحیں ان پر فدا ہوں) کی  امامت کا آغاز بھی ہے، جو واقعی اللہ کے نائب اور خلیفہ ہیں۔ اگر یہ معزز ہستیاں نائب ہیں، تو یہ صرف پچھلے اماموں یا نبیوں کے جانشین کے طور پر نہیں؛ بلکہ بابرکت آئمہ علیھم  السلام اور امام مہدی ع اللہ کے نائب ہیں، جیسے آدم اللہ کے نائب تھے، اور جیسے داؤد (علیہ السلام) اللہ کے نائب ہیں، جیسا کہ "اے داؤد! یقیناً ہم نے تجھے زمین میں اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے" سے ثابت ہوتا ہے، جس کا مطلب یہ نہیں کہ انہوں نے صرف پچھلے نبیوں یا سابقہ قوموں کی جانشینی کی۔

امام مہدی (خدا ان کے ظہور کو جلدی فرمائے) کی امامت کا آغاز ایک کامل انسان کی خلافت کا افتتاح ہے، جو کوئی اور نہیں بلکہ اللہ کا نائب ہے۔

 اور اگر وہ اللہ کا نائب ہے، تو وہ ہمارے اندرونی خیالات اور ظاہری اعمال سے بخوبی واقف ہے۔ کسی کو یہ وہم نہیں ہونا چاہیے کہ ان کا نظر سے اوجھل ہونا ان کی موجودگی کو کم کرتا ہے، کیونکہ ان کی عدم موجودگی بھی موجودگی ہے۔ اگر وہ اللہ کا نائب ہے، تو جس طرح اللہ اپنی ذات سے—اور ذات سے مراد اللہ کی ذات ہے!—اول و آخر، ظاہر و باطن ہے، 

اسی طرح معصوم کامل انسان، جیسے امام مہدی، اللہ کا نائب، ظاہر بھی ہے اور پوشیدہ بھی، غائب بھی ہے اور حاضر بھی۔ 

وہ ہماری حالت سے مکمل طور پر واقف ہے۔ جس طرح وہ اپنی ظاہری موجودگی میں ہماری رہنمائی اور پرورش کرتے، اسی طرح اب بھی کرتے ہیں، اور جس طرح ظاھری موجودگی میں وہ ہمارے راستے کو روشن کرتے، اسی طرح اب بھی کرتے ہیں۔ یہ غیبت ہماری غیبت ہے، اللہ کے نائب کی غیبت نہیں۔

خلافت، فقہ، اور عدالتی احکامات

اب، فقہ سے متعلق خلافت کی یہ آیات، اور عدالتی معاملات سے متعلق الہی احکامات کا ایک حصہ جو اللہ تعالیٰ نے عدلیہ کے دائرے میں ظاہر کیا ہے، ہم خدا کے فضل سے انہیں بطور تمہید پیش کریں گے، تاکہ پھر ہم فقہی طرز گفتگو میں غوطہ زن ہو سکیں۔

بابرکت پیغمبر داؤد (علیہ السلام) کے بارے میں، سورہ ص کی 26ویں آیت میں یہ اعلان کیا گیا ہے: "اے داؤد! یقیناً ہم نے تجھے زمین میں اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے، لہٰذا لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کر۔" [1] تمہیں ہمارا نائب بنایا گیا ہے۔ جس طرح "اللہ اپنے ذاتی اختیار سے اپنے بندوں کے درمیان فیصلہ کرتا ہے،" اسی طرح اللہ کا نائب بھی الہی تقرری کے ذریعے "اپنے بندوں کے درمیان فیصلہ کرتا ہے۔" قرآن مجید میں صرف حضرت آدم (علیہ السلام) کے علاوہ، حضرت داؤد (علیہ السلام) ہی وہ واحد نبی ہیں جنہیں نائب کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔

اب، داؤد (علیہ السلام) سے متعلق بحثوں کے ساتھ، غور کریں کہ وہ اللہ کے نائب کیسے ہو سکتے ہیں؛ ایک ایسا شخص جو جماعت کی نماز کی امامت کرتا ہے اور جسے پہاڑ گونج میں جواب دیتے ہیں: "اے پہاڑو! اس کے ساتھ تسبیح کرو، حمد بیان کرو!" ایسا شخص واقعی اللہ کا نائب ہو سکتا ہے۔ وہ نماز کی امامت کرتا ہے، اور پہاڑ بھی اس کی پیروی کرتے ہیں؛ ایسا شخص اللہ کا نائب ہو سکتا ہے۔ بابرکت امام مہدی آج اسی حقیقت کو مجسم کرتے ہیں۔ خدا پہاڑوں کو صریحاً حکم دیتا ہے: داؤد کے ساتھ نوحہ کرو، تم نوحہ اور تسبیح اور حمد کیوں نہیں کرتے، تم کیوں نہیں روتے، تکبیر کیوں نہیں کرتے، تم کیوں نہیں تھلیل ادا کرتے؟ یہ ایک کامل انسان ہے، اور ایسے وجود کے لیے، یہ اس کی خلافت کا ساتھ دینا ہے۔

امام کی زیارت کی خواہش کرنا یقیناً ایک نیکی ہے؛ تاہم، ان کی غیبت اور موجودگی دونوں ایک ہی ہیں۔

جب آئمہ معصومین علہھم السلام کی بابرکت ہستی کو امامت عطا کی گئی، ایک حقیقی اللہ کا نائب؛ یہ وہ انسان ہے جس کا ہمیں ساتھ نبھانا ہے۔ اس کی زیارت کرنا ہمارے لیے اعزاز ہے، لیکن اس کی ہمہ گیر نگرانی میں رھنا سب سے اہم اعزاز ہے!

کامل انسان اور نائب کا منصب

ایسا ہی ایک کامل انسان ہے۔ یہ بنیادی اصول ہیں،

 اور پھر ہم ان کے نائبوں، فقہا اور علما کی طرف رجوع کریں گے۔

اس حصے میں، اللہ تعالیٰ نے اعلان کیا: "اے داؤد! یقیناً ہم نے تجھے زمین میں اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے۔" نتیجے کا حرف 'فا' (پس) اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ خلافت کا محور فیصلہ ہے: "پس لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کر۔"

 حق، کبھی کبھار باطل کے برعکس ہوتا ہے، اور کبھی کبھار خواہش کے۔ یہ خواہش فکری غلطیوں اور عملی غلطیوں دونوں پر مشتمل ہوتی ہے۔ یہ عظیم آیت یہ واضح کرتی ہے کہ اگر—خدا نہ کرے—کسی بھی معاملے میں خواہش غالب آجائے، تو انسانیت یا تو فکری جہالت ، یا عملی جہالت سے دوچار ہوگی، جس میں انسان جان بوجھ کر اور ارادتاً گناہ کرتا ہے ۔ عملی جہالت کا تعلق عملی عقل سے ہے، جبکہ فکری جہالت کا تعلق نظریاتی عقل سے ہے۔ کبھی کبھار، انسان صرف سمجھ نہیں پاتا؛ دوسری بار، انسان، اگرچہ سمجھتا ہے، لیکن بھٹک جاتا ہے؛ اور کبھی کبھار، معاملے کی اصل ہی یاد سے نکل جاتی ہے۔ یہ یا تو فکری جہالت ہے، جو نظریاتی عقل کو متاثر کرتی ہے، یا عملی جہالت، جو عملی عقل کو متاثر کرتی ہے۔ 

امام علی (علیہ السلام) کا روشن فرمان ہے: "کتنی ہی عقلیں ہیں جو حکمراں خواہش کے نیچے قید ہیں۔" جہاں جہالت تلوار اٹھائے ہوئے ہے، وہاں حماقت بھی ہے، وہ بھی تلوار اٹھائے ہوئے ہے۔

حق اور خواہش کا تصادم

اس عظیم آیت میں، داؤد (علیہ السلام) سے کہا گیا ہے کہ اگر حق موجود نہیں ہے، تو کوئی تیسرا راستہ نہیں؛ اگر حق موجود نہیں ہے، تو خواہش حکمرانی کرتی ہے۔ یہ خواہش جہالت کا کام کرتی ہے، علم سے ٹکراتی ہے؛ یہ حماقت کا کام کرتی ہے، عملی عقل سے ٹکراتی ہے؛ اور یہ غفلت اور بھول چوک کا کام کرتی ہے، جس میں "جو کچھ میں نے سیکھا ہے وہ سب میری یادداشت سے غائب ہو جاتا ہے!" ان تینوں پہلوؤں کو اس حصے میں مختصر طور پر بیان کیا گیا ہے: "اے داؤد! یقیناً ہم نے تجھے زمین میں اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے، پس لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کر، اور خواہش کی پیروی نہ کر،" کیونکہ اگر تم خواہش سے رہنمائی پاؤ گے، "تو وہ تمہیں اللہ کے راستے سے بھٹکا دے گی۔" اور اگر کوئی بھٹک جائے، "یقیناً جو لوگ اللہ کے راستے سے بھٹکتے ہیں، ان کے لیے سخت عذاب ہے،" کیوں؟ "کیونکہ وہ یوم حساب کو بھول گئے۔" 

جان بوجھ کر بھول جانا—یہ، بنیادی طور پر، جان بوجھ کر غفلت ہے—جان بوجھ کر بھولنے کا بدلہ ہے، ورنہ، "میری امت سے نو چیزیں اٹھا لی گئی ہیں،" اور ان میں سے ایک بھول چوک بھی ہے۔ 

 چونکہ یہ جان بوجھ کر غفلت ہے، انہوں نے جان بوجھ کر بھلا دیا اور اسے ایک طرف کر دیا، وہ الہی عذاب کا شکار ہوں گے۔ یہ خلافت سے متعلق پہلی آیت ہے، جس کا مطلب ہے کہ اللہ کا نائب ایک حکمران ہونا چاہیے۔

نبی اور مومنین کا تعلق

اسلامی دائرہ کار میں، بابرکت سورہ احزاب میں کہا گیا ہے کہ بابرکت پیغمبر (ہزاروں درود و سلام ان پر اور ان کی آل پر ہوں) "مومنین پر ان کی اپنی جانوں سے بھی زیادہ اختیار رکھتے ہیں،" اور اس کے بعد، خلافت کا معاملہ بھی بیان کیا گیا۔ یہ قربت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ اگر کوئی اپنی حالت سے واقف ہے، تو بابرکت پیغمبر (علیہ السلام اور ان کی آل) اس حالت سے بھی زیادہ واقف ہیں۔ بابرکت سورہ احزاب کے آغاز میں کہا گیا ہے: "نبی مومنین پر ان کی اپنی جانوں سے بھی زیادہ قریب ہے۔" یہ قربت مکمل نگرانی کی نشاندہی کرتی ہے؛ جس حد تک ہم اپنی فکری اور عملی یادوں سے واقف ہیں، بابرکت پیغمبر ہمارے اعمال اور علم کی نگرانی کے لیے اس سے بھی زیادہ مستحق ہیں۔

امام مہدی کی امامت

بابرکت سورہ احزاب کی چھٹی آیت میں کہا گیا ہے: "نبی مومنین پر ان کی اپنی جانوں سے بھی زیادہ قریب ہیں۔" ہمارے پاس ایک روح، طاقت، آزاد مرضی، اور اسی طرح کی چیزیں ہیں، جو مذہب نے ہمیں سونپی ہیں؛ تاہم، جو ہمارا نگہبان ہے وہ ہماری حالت کے زیادہ قریب ہے۔ یہ ایک مقررہ فوقیت ہے۔ سورہ احزاب کی یہی آیت تھی جو پیغمبر (ص) نے غدیر خم کے واقعے کے دوران نقل کی تھی: "جس کا میں مولا ہوں، علی اس کا مولا ہے۔" میں زیادہ قریب ہوں؛ یعنی انسانیت کے پاس آزاد مرضی ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں کہ انسانیت کے پاس پیغمبر (ص) کے خلاف آزاد مرضی ہے۔ انسانیت کو ایک نگہبان کی ضرورت ہے، کیونکہ یہ نہ تو ماضی سے واقف ہے، نہ مستقبل سے، اور نہ ہی مستقبل اور ماضی کے درمیان کے وقفے سے۔ جو شخص اپنے ماضی سے واقف ہے، اپنے مستقبل سے واقف ہے، اور مبدأ اور منزل کے درمیان کے راستے سے واقف ہے، وہ ہماری رہنمائی کے لیے بہترین ہے۔ ہمارا ایک مبدأ ہے جسے ہم بھول چکے ہیں، ایک انجام ہے جس کا ہمیں پتہ نہیں، اور آغاز اور انجام کے درمیان کچھ ایسا ہے جسے راستہ کہتے ہیں، جو سیدھا راستہ ہے۔ یہ سیدھا راستہ، جو براہ راست آغاز سے شروع ہوتا ہے اور انجام پر ختم ہوتا ہے، ان کے ہاتھ میں ہے۔

جو شخص آغاز کو جانتا ہے ، جو شخص ہمارے انجام اور منزل کو جانتا ہے ، اور جو آغاز اور انجام کے درمیان سیدھے راستے کو جانتا ہے ، وہ ہماری حالت کے زیادہ قریب ہے۔ اگلے معصوم (علیہ السلام) پیغمبر (ص) کی جگہ لیتے ہیں اپنی معصومیت کے دور کے مطابق۔ یہ کہا گیا ہے: "نبی زیادہ قریب ہے،" اور پھر، غدیر خم کے واقعے کے بارے میں، یہ اعلان کیا گیا: "جس کا میں مولا ہوں، علی اس کا مولا ہے۔" بابرکت امام علی (علیہ السلام) اور دوسرے آئمہ (علیہ السلام) کے درمیان اس لحاظ سے کوئی فرق نہیں ہے۔ یہ کہا گیا ہے: "نبی مومنین پر ان کی اپنی جانوں سے بھی زیادہ قریب ہیں، اور ان کی بیویاں ان کی مائیں ہیں، اور جو خون کے رشتے سے ہیں وہ اللہ کی کتاب میں ایک دوسرے کے زیادہ قریب ہیں۔" پھر، یہ فوقیت دوسری آیات اور روایات میں بیان کی گئی، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ نبی کی قربت کا مطلب ہے کہ وہ لوگوں پر حکمران ہیں، جس میں حکمرانی اور فیصلہ دونوں شامل ہیں۔ کچھ کام ہیں جو ایک حکمران انجام دیتا ہے، جو بابرکت امام علی نے ایک حکمران کے طور پر انجام دیے، اور کچھ کام انہوں نے عدالت میں ایک جج کے طور پر انجام دیے۔ دونوں ہماری روایات میں موجود ہیں: کبھی کبھار، ایک حکمران ایک فرمان جاری کرتا ہے، جس میں عدلیہ، عدالتی فیصلوں، گواہیوں، اور اسی طرح کے معاملات غیر حاضر ہوتے ہیں؛ یہ خود کے لیے قائم ہوتا ہے، اور وہ ایک فرمان جاری کرتا ہے۔ اور دوسری بار، ایک جج ایک فیصلہ جاری کرتا ہے، جس کے لیے ثالثی، گواہی، حلف، اور اسی طرح کی چیزوں کی ضرورت ہوتی ہے۔

حکم نہ کرنے پر سزا

اللہ تعالیٰ نے ان تمام معاملات کا محور بابرکت سورہ مائدہ میں بیان کیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ بالآخر، خواہ وہ کوئی امام (علیہ السلام) ہو، یا کوئی امام (علیہ السلام) کی طرف سے مقرر کردہ ہو، یا حکمران کے طور پر فیصلہ کرنا ہو، یا جج کے طور پر فیصلہ کرنا ہو، تین آیات ہیں جو درست فیصلے کو ترک کرنے پر کفر، ظلم، اور فسق کے خطرات کو اجاگر کرتی ہیں: "اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ کافر ہیں،" "...اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ ظالم ہیں،" "...اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ فاسق ہیں۔"

سورہ مائدہ اور فیصلے کی اہمیت

بابرکت سورہ مائدہ میں، غور کریں: "یقیناً ہم نے تورات نازل کی، جس میں ہدایت اور نور تھا۔ اس کے ذریعے وہ انبیاء جو فرمانبردار تھے یہودیوں کے لیے فیصلہ کرتے تھے،" آیت کے آخر تک: "اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ کافر ہیں۔" یہ "جو فیصلہ نہیں کرتا" ناانصافی سے فیصلہ کرنے سے مختلف ہے؛ یہ "جو فیصلہ نہیں کرتا" صلاحیت کی عدم موجودگی کو ظاہر کرتا ہے، یعنی جو قابل ہے لیکن فیصلہ کرنا نہیں چاہتا! اگر کسی کے پاس حکومتی اختیار نہیں ہے، تو یہ ایک منفی صفت ہے؛ یہ صلاحیت کی عدم موجودگی نہیں ہے۔ اگر کسی کے پاس طاقت نہیں ہے، تو یہ موضوع کے عدم وجود کی وجہ سے ایک عادل حکمران نہیں ہے؛ قرآن ایسے شخص کو کافر قرار نہیں دیتا! ہمارے پاس ایک سلبی نفی ہے، جیسے کوئی ایسا شخص جس نے مطالعہ نہیں کیا، جسے ہم بے علم کہتے ہیں۔ کبھی کبھار، کوئی مطالعہ کر چکا ہوتا ہے لیکن اس مطالعے کے اصولوں پر عمل نہیں کرتا، اور ہم کہتے ہیں کہ ذرائع رکھنے کے باوجود، اس کے پاس علم نہیں ہے؛ یہ صلاحیت کی عدم موجودگی ہے، جو اس شخص سے مختلف ہے جسے علم تک رسائی کبھی نہیں ملی۔ یہ "اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ کافر ہیں" کا مطلب ہے کہ جس کے پاس فکری طاقت ہے (ایک)، جس کے پاس انتظامی طاقت ہے (دو)، اور جو انصاف سے فیصلہ کرنے کے قابل ہے (تین)؛ اگر وہ ایسا کرنے میں ناکام رہتا ہے، تو وہ کافر ہے۔ یہ ہے صلاحیت کی عدم موجودگی کا مطلب؛ ورنہ، جو طاقت کی کمی کی وجہ سے فیصلہ نہیں کرتا اسے کوئی رکاوٹ نہیں۔

کفر، ظلم اور فسق

سورہ مائدہ میں یہ تینوں القاب—کفر، ظلم، اور فسق—صلاحیت کی عدم موجودگی سے متعلق ہیں۔ آیت 44 کا اختتام یہ ہے: "اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ کافر ہیں۔" آیت 45 کا اختتام یہ ہے: "...اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ ظالم ہیں۔" آیت 47 کا اختتام یہ ہے: "...اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ فاسق ہیں۔" جو انصاف سے فیصلہ کرنے کے قابل ہے لیکن ایسا کرنے میں ناکام رہتا ہے وہ کفر، ظلم، اور فسق کا شکار ہوتا ہے۔ ظلم اور فسق کی سیاق و سباق کی قربت سے، یہ کفر عملی کفر ہے، نظریاتی کفر نہیں؛ جیسے سورہ حج کی آیت کا اختتام، جس میں کہا گیا ہے کہ حج فرض ہے، "اور جو کفر کرے،" جہاں یہ کفر عملی ہے، نظریاتی نہیں۔

عدلیہ کی اہمیت

یہ تینوں احکام کن کے لیے ہیں؟ یہ اس شخص کے لیے ہیں جو انصاف سے فیصلہ کرنے کے قابل ہے لیکن ایسا کرنے میں ناکام رہتا ہے؛ یہ خطرہ ہے! اس طرح، عدلیہ کی سب سے زیادہ اہمیت داؤد (علیہ السلام) کی تقرری سے حاصل ہوتی ہے؛ قرآن میں واحد نبی جن سے کہا گیا: "یقیناً ہم نے تجھے اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے،" وہ بابرکت داؤد (علیہ السلام) ہیں، جن سے کہا گیا، "ہم نے تجھے خلیفہ بنایا ہے، پس لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کر۔" بابرکت سورہ مائدہ کی ان تین آیات میں بھی کہا گیا ہے: "جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا"؛ یہ صرف اسلام کے لیے مخصوص نہیں ہے؛ یہ انبیاء کے بین الاقوامی احکامات کا حصہ ہے۔

الہی قوانین کا عالمی دائرہ

عیسائیت اور تورات کی روایات کا ذکر کرنے، اور اسلام کے بارے میں ایک نقطہ نظر پیش کرنے کے بعد، یہ تین اصول بیان کیے گئے۔ آیت 42 میں ہے: "اگر وہ تمہارے پاس آئیں،" یعنی اگر یہ یہودی اور دوسرے تمہارے پاس آئیں، "تو ان کے درمیان فیصلہ کرو یا ان سے منہ پھیر لو"؛ یا تو اسلام کے مطابق فیصلہ کرو یا، ان کے ذاتی معاملات میں، انہیں خود تورات کی طرف رجوع کرو، جو آج بھی ایسا ہی ہے، کیونکہ وہ اپنے ذاتی معاملات میں تورات کے احکام پر عمل کر سکتے ہیں۔ "پس ان کے درمیان فیصلہ کرو یا ان سے منہ پھیر لو۔ اور اگر تم ان سے منہ پھیر لو گے، تو وہ تمہیں ذرا بھی نقصان نہیں پہنچا سکیں گے۔ لیکن اگر تم فیصلہ کرو، تو ان کے درمیان انصاف سے فیصلہ کرو۔" پھر کہا گیا: "اور وہ تمہیں کیسے جج بنا سکتے ہیں جبکہ ان کے پاس تورات ہے، جس میں اللہ کا فیصلہ ہے؟ پھر وہ منہ پھیر لیتے ہیں۔" پھر کہا گیا: "یقیناً ہم نے تورات نازل کی۔"

مقصد یہ ہے کہ یہ خدا کے دین کے ناقابلِ تبدیلی، بین الاقوامی قوانین کا حصہ ہے؛ خواہ وہ تورات ہو، انجیل ہو، یا قرآن ہو، خواہ وہ عیسیٰ ہوں، موسیٰ ہوں، یا بابرکت پیغمبر (ان سب پر سلامتی اور برکات ہوں)، وہ سب "حق کے ساتھ فیصلہ کرتے ہیں۔" یہ دین کا ایک ناقابلِ تنسیخ فرمان ہے کہ "جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا" وہ کفر، ظلم، اور فسق ہے۔ اس طرح، عدلیہ کی اہمیت بھی روشن ہوتی ہے، اور یہ قول بھی واضح ہوتا ہے کہ  جج جہنم کے کنارے پر کھڑا ہے، اور یہ بھی کہ پہلا گناہ بے حسی ہے، پھر آہستہ آہستہ یہ علم اور جہالت کے درمیان ایک تصادم بن جاتا ہے، علم کو جہالت میں بدل دیتا ہے، پھر آہستہ آہستہ حماقت کی آفت، جہاں عملی عقل حماقت سے مشغول ہوتی ہے، جہالت سے نہیں—جہالت فکری کام ہے، حماقت عملی کام ہے—اور بالآخر، بھول چوک؛ آپ کسی ایسے شخص کو دیکھتے ہیں جس نے ساری زندگی مطالعہ کیا، لیکن آخر میں، عام لوگوں کی طرح ہلاک ہو گیا۔ جب "کیونکہ وہ یوم حساب کو بھول گئے" کا ذکر ہوتا ہے، تو اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ "کیونکہ وہ آغاز کو بھول گئے،" اور "کیونکہ وہ آغاز اور انجام کے درمیان کے راستے کو بھول گئے۔"

اگر آغاز کو بھول جائیں گے، تو انجام بھی بھول جائیں گے، اور اگر آغاز اور انجام دونوں کو بھول جائیں گے، تو سیدھا راستہ، جو آغاز اور انجام کے درمیان ہے، وہ بھی بھول جائیں گے۔

"اور تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔"