اللہ کا موجودہ خلیفہ، عدل اور اللہ کے احکامات

 اللہ کے نام سے جو بے حد مہربان، نہایت رحم کرنے والا ہے۔

قرآن مجید کے مطالب میں گہرے تفکر سے جب اللہ تعالیٰ نے آدم (علیہ السلام) کے بارے میں فرمایا، "یقیناً میں زمین پر ایک خلیفہ بنانے والا ہوں،" تو اس نے اپنی لامحدود حکمت میں کسی اور نبی کو اپنا خلیفہ مقرر نہیں کیا سوائے داؤد (علیہ السلام) کے، جن سے اس نے واضح طور پر فرمایا، "اے داؤد! یقیناً ہم نے تجھے زمین میں اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے۔"

قرآن کے مقدس لغت میں، "خلیفہ" (نائب) کا لفظ کبھی کبھار ایک شخص کی دوسرے کی جانشینی، یا ایک قوم کی دوسری کی جانشینی کو ظاہر کرتا ہے، جو کہ عام واقعات ہیں۔ تاہم، ایک خاص موقع آتا ہے جب ایک نبی یا ایک امام اللہ کا نائب بنتا ہے۔ یہ بابرکت آئمہ علیھم السلام اور امام مہدی (روحیں ان پر فدا ہوں) کی  امامت کا آغاز بھی ہے، جو واقعی اللہ کے نائب اور خلیفہ ہیں۔ اگر یہ معزز ہستیاں نائب ہیں، تو یہ صرف پچھلے اماموں یا نبیوں کے جانشین کے طور پر نہیں؛ بلکہ بابرکت آئمہ علیھم  السلام اور امام مہدی ع اللہ کے نائب ہیں، جیسے آدم اللہ کے نائب تھے، اور جیسے داؤد (علیہ السلام) اللہ کے نائب ہیں، جیسا کہ "اے داؤد! یقیناً ہم نے تجھے زمین میں اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے" سے ثابت ہوتا ہے، جس کا مطلب یہ نہیں کہ انہوں نے صرف پچھلے نبیوں یا سابقہ قوموں کی جانشینی کی۔

امام مہدی (خدا ان کے ظہور کو جلدی فرمائے) کی امامت کا آغاز ایک کامل انسان کی خلافت کا افتتاح ہے، جو کوئی اور نہیں بلکہ اللہ کا نائب ہے۔

 اور اگر وہ اللہ کا نائب ہے، تو وہ ہمارے اندرونی خیالات اور ظاہری اعمال سے بخوبی واقف ہے۔ کسی کو یہ وہم نہیں ہونا چاہیے کہ ان کا نظر سے اوجھل ہونا ان کی موجودگی کو کم کرتا ہے، کیونکہ ان کی عدم موجودگی بھی موجودگی ہے۔ اگر وہ اللہ کا نائب ہے، تو جس طرح اللہ اپنی ذات سے—اور ذات سے مراد اللہ کی ذات ہے!—اول و آخر، ظاہر و باطن ہے، 

اسی طرح معصوم کامل انسان، جیسے امام مہدی، اللہ کا نائب، ظاہر بھی ہے اور پوشیدہ بھی، غائب بھی ہے اور حاضر بھی۔ 

وہ ہماری حالت سے مکمل طور پر واقف ہے۔ جس طرح وہ اپنی ظاہری موجودگی میں ہماری رہنمائی اور پرورش کرتے، اسی طرح اب بھی کرتے ہیں، اور جس طرح ظاھری موجودگی میں وہ ہمارے راستے کو روشن کرتے، اسی طرح اب بھی کرتے ہیں۔ یہ غیبت ہماری غیبت ہے، اللہ کے نائب کی غیبت نہیں۔

خلافت، فقہ، اور عدالتی احکامات

اب، فقہ سے متعلق خلافت کی یہ آیات، اور عدالتی معاملات سے متعلق الہی احکامات کا ایک حصہ جو اللہ تعالیٰ نے عدلیہ کے دائرے میں ظاہر کیا ہے، ہم خدا کے فضل سے انہیں بطور تمہید پیش کریں گے، تاکہ پھر ہم فقہی طرز گفتگو میں غوطہ زن ہو سکیں۔

بابرکت پیغمبر داؤد (علیہ السلام) کے بارے میں، سورہ ص کی 26ویں آیت میں یہ اعلان کیا گیا ہے: "اے داؤد! یقیناً ہم نے تجھے زمین میں اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے، لہٰذا لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کر۔" [1] تمہیں ہمارا نائب بنایا گیا ہے۔ جس طرح "اللہ اپنے ذاتی اختیار سے اپنے بندوں کے درمیان فیصلہ کرتا ہے،" اسی طرح اللہ کا نائب بھی الہی تقرری کے ذریعے "اپنے بندوں کے درمیان فیصلہ کرتا ہے۔" قرآن مجید میں صرف حضرت آدم (علیہ السلام) کے علاوہ، حضرت داؤد (علیہ السلام) ہی وہ واحد نبی ہیں جنہیں نائب کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔

اب، داؤد (علیہ السلام) سے متعلق بحثوں کے ساتھ، غور کریں کہ وہ اللہ کے نائب کیسے ہو سکتے ہیں؛ ایک ایسا شخص جو جماعت کی نماز کی امامت کرتا ہے اور جسے پہاڑ گونج میں جواب دیتے ہیں: "اے پہاڑو! اس کے ساتھ تسبیح کرو، حمد بیان کرو!" ایسا شخص واقعی اللہ کا نائب ہو سکتا ہے۔ وہ نماز کی امامت کرتا ہے، اور پہاڑ بھی اس کی پیروی کرتے ہیں؛ ایسا شخص اللہ کا نائب ہو سکتا ہے۔ بابرکت امام مہدی آج اسی حقیقت کو مجسم کرتے ہیں۔ خدا پہاڑوں کو صریحاً حکم دیتا ہے: داؤد کے ساتھ نوحہ کرو، تم نوحہ اور تسبیح اور حمد کیوں نہیں کرتے، تم کیوں نہیں روتے، تکبیر کیوں نہیں کرتے، تم کیوں نہیں تھلیل ادا کرتے؟ یہ ایک کامل انسان ہے، اور ایسے وجود کے لیے، یہ اس کی خلافت کا ساتھ دینا ہے۔

امام کی زیارت کی خواہش کرنا یقیناً ایک نیکی ہے؛ تاہم، ان کی غیبت اور موجودگی دونوں ایک ہی ہیں۔

جب آئمہ معصومین علہھم السلام کی بابرکت ہستی کو امامت عطا کی گئی، ایک حقیقی اللہ کا نائب؛ یہ وہ انسان ہے جس کا ہمیں ساتھ نبھانا ہے۔ اس کی زیارت کرنا ہمارے لیے اعزاز ہے، لیکن اس کی ہمہ گیر نگرانی میں رھنا سب سے اہم اعزاز ہے!

کامل انسان اور نائب کا منصب

ایسا ہی ایک کامل انسان ہے۔ یہ بنیادی اصول ہیں،

 اور پھر ہم ان کے نائبوں، فقہا اور علما کی طرف رجوع کریں گے۔

اس حصے میں، اللہ تعالیٰ نے اعلان کیا: "اے داؤد! یقیناً ہم نے تجھے زمین میں اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے۔" نتیجے کا حرف 'فا' (پس) اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ خلافت کا محور فیصلہ ہے: "پس لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کر۔"

 حق، کبھی کبھار باطل کے برعکس ہوتا ہے، اور کبھی کبھار خواہش کے۔ یہ خواہش فکری غلطیوں اور عملی غلطیوں دونوں پر مشتمل ہوتی ہے۔ یہ عظیم آیت یہ واضح کرتی ہے کہ اگر—خدا نہ کرے—کسی بھی معاملے میں خواہش غالب آجائے، تو انسانیت یا تو فکری جہالت ، یا عملی جہالت سے دوچار ہوگی، جس میں انسان جان بوجھ کر اور ارادتاً گناہ کرتا ہے ۔ عملی جہالت کا تعلق عملی عقل سے ہے، جبکہ فکری جہالت کا تعلق نظریاتی عقل سے ہے۔ کبھی کبھار، انسان صرف سمجھ نہیں پاتا؛ دوسری بار، انسان، اگرچہ سمجھتا ہے، لیکن بھٹک جاتا ہے؛ اور کبھی کبھار، معاملے کی اصل ہی یاد سے نکل جاتی ہے۔ یہ یا تو فکری جہالت ہے، جو نظریاتی عقل کو متاثر کرتی ہے، یا عملی جہالت، جو عملی عقل کو متاثر کرتی ہے۔ 

امام علی (علیہ السلام) کا روشن فرمان ہے: "کتنی ہی عقلیں ہیں جو حکمراں خواہش کے نیچے قید ہیں۔" جہاں جہالت تلوار اٹھائے ہوئے ہے، وہاں حماقت بھی ہے، وہ بھی تلوار اٹھائے ہوئے ہے۔

حق اور خواہش کا تصادم

اس عظیم آیت میں، داؤد (علیہ السلام) سے کہا گیا ہے کہ اگر حق موجود نہیں ہے، تو کوئی تیسرا راستہ نہیں؛ اگر حق موجود نہیں ہے، تو خواہش حکمرانی کرتی ہے۔ یہ خواہش جہالت کا کام کرتی ہے، علم سے ٹکراتی ہے؛ یہ حماقت کا کام کرتی ہے، عملی عقل سے ٹکراتی ہے؛ اور یہ غفلت اور بھول چوک کا کام کرتی ہے، جس میں "جو کچھ میں نے سیکھا ہے وہ سب میری یادداشت سے غائب ہو جاتا ہے!" ان تینوں پہلوؤں کو اس حصے میں مختصر طور پر بیان کیا گیا ہے: "اے داؤد! یقیناً ہم نے تجھے زمین میں اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے، پس لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کر، اور خواہش کی پیروی نہ کر،" کیونکہ اگر تم خواہش سے رہنمائی پاؤ گے، "تو وہ تمہیں اللہ کے راستے سے بھٹکا دے گی۔" اور اگر کوئی بھٹک جائے، "یقیناً جو لوگ اللہ کے راستے سے بھٹکتے ہیں، ان کے لیے سخت عذاب ہے،" کیوں؟ "کیونکہ وہ یوم حساب کو بھول گئے۔" 

جان بوجھ کر بھول جانا—یہ، بنیادی طور پر، جان بوجھ کر غفلت ہے—جان بوجھ کر بھولنے کا بدلہ ہے، ورنہ، "میری امت سے نو چیزیں اٹھا لی گئی ہیں،" اور ان میں سے ایک بھول چوک بھی ہے۔ 

 چونکہ یہ جان بوجھ کر غفلت ہے، انہوں نے جان بوجھ کر بھلا دیا اور اسے ایک طرف کر دیا، وہ الہی عذاب کا شکار ہوں گے۔ یہ خلافت سے متعلق پہلی آیت ہے، جس کا مطلب ہے کہ اللہ کا نائب ایک حکمران ہونا چاہیے۔

نبی اور مومنین کا تعلق

اسلامی دائرہ کار میں، بابرکت سورہ احزاب میں کہا گیا ہے کہ بابرکت پیغمبر (ہزاروں درود و سلام ان پر اور ان کی آل پر ہوں) "مومنین پر ان کی اپنی جانوں سے بھی زیادہ اختیار رکھتے ہیں،" اور اس کے بعد، خلافت کا معاملہ بھی بیان کیا گیا۔ یہ قربت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ اگر کوئی اپنی حالت سے واقف ہے، تو بابرکت پیغمبر (علیہ السلام اور ان کی آل) اس حالت سے بھی زیادہ واقف ہیں۔ بابرکت سورہ احزاب کے آغاز میں کہا گیا ہے: "نبی مومنین پر ان کی اپنی جانوں سے بھی زیادہ قریب ہے۔" یہ قربت مکمل نگرانی کی نشاندہی کرتی ہے؛ جس حد تک ہم اپنی فکری اور عملی یادوں سے واقف ہیں، بابرکت پیغمبر ہمارے اعمال اور علم کی نگرانی کے لیے اس سے بھی زیادہ مستحق ہیں۔

امام مہدی کی امامت

بابرکت سورہ احزاب کی چھٹی آیت میں کہا گیا ہے: "نبی مومنین پر ان کی اپنی جانوں سے بھی زیادہ قریب ہیں۔" ہمارے پاس ایک روح، طاقت، آزاد مرضی، اور اسی طرح کی چیزیں ہیں، جو مذہب نے ہمیں سونپی ہیں؛ تاہم، جو ہمارا نگہبان ہے وہ ہماری حالت کے زیادہ قریب ہے۔ یہ ایک مقررہ فوقیت ہے۔ سورہ احزاب کی یہی آیت تھی جو پیغمبر (ص) نے غدیر خم کے واقعے کے دوران نقل کی تھی: "جس کا میں مولا ہوں، علی اس کا مولا ہے۔" میں زیادہ قریب ہوں؛ یعنی انسانیت کے پاس آزاد مرضی ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں کہ انسانیت کے پاس پیغمبر (ص) کے خلاف آزاد مرضی ہے۔ انسانیت کو ایک نگہبان کی ضرورت ہے، کیونکہ یہ نہ تو ماضی سے واقف ہے، نہ مستقبل سے، اور نہ ہی مستقبل اور ماضی کے درمیان کے وقفے سے۔ جو شخص اپنے ماضی سے واقف ہے، اپنے مستقبل سے واقف ہے، اور مبدأ اور منزل کے درمیان کے راستے سے واقف ہے، وہ ہماری رہنمائی کے لیے بہترین ہے۔ ہمارا ایک مبدأ ہے جسے ہم بھول چکے ہیں، ایک انجام ہے جس کا ہمیں پتہ نہیں، اور آغاز اور انجام کے درمیان کچھ ایسا ہے جسے راستہ کہتے ہیں، جو سیدھا راستہ ہے۔ یہ سیدھا راستہ، جو براہ راست آغاز سے شروع ہوتا ہے اور انجام پر ختم ہوتا ہے، ان کے ہاتھ میں ہے۔

جو شخص آغاز کو جانتا ہے ، جو شخص ہمارے انجام اور منزل کو جانتا ہے ، اور جو آغاز اور انجام کے درمیان سیدھے راستے کو جانتا ہے ، وہ ہماری حالت کے زیادہ قریب ہے۔ اگلے معصوم (علیہ السلام) پیغمبر (ص) کی جگہ لیتے ہیں اپنی معصومیت کے دور کے مطابق۔ یہ کہا گیا ہے: "نبی زیادہ قریب ہے،" اور پھر، غدیر خم کے واقعے کے بارے میں، یہ اعلان کیا گیا: "جس کا میں مولا ہوں، علی اس کا مولا ہے۔" بابرکت امام علی (علیہ السلام) اور دوسرے آئمہ (علیہ السلام) کے درمیان اس لحاظ سے کوئی فرق نہیں ہے۔ یہ کہا گیا ہے: "نبی مومنین پر ان کی اپنی جانوں سے بھی زیادہ قریب ہیں، اور ان کی بیویاں ان کی مائیں ہیں، اور جو خون کے رشتے سے ہیں وہ اللہ کی کتاب میں ایک دوسرے کے زیادہ قریب ہیں۔" پھر، یہ فوقیت دوسری آیات اور روایات میں بیان کی گئی، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ نبی کی قربت کا مطلب ہے کہ وہ لوگوں پر حکمران ہیں، جس میں حکمرانی اور فیصلہ دونوں شامل ہیں۔ کچھ کام ہیں جو ایک حکمران انجام دیتا ہے، جو بابرکت امام علی نے ایک حکمران کے طور پر انجام دیے، اور کچھ کام انہوں نے عدالت میں ایک جج کے طور پر انجام دیے۔ دونوں ہماری روایات میں موجود ہیں: کبھی کبھار، ایک حکمران ایک فرمان جاری کرتا ہے، جس میں عدلیہ، عدالتی فیصلوں، گواہیوں، اور اسی طرح کے معاملات غیر حاضر ہوتے ہیں؛ یہ خود کے لیے قائم ہوتا ہے، اور وہ ایک فرمان جاری کرتا ہے۔ اور دوسری بار، ایک جج ایک فیصلہ جاری کرتا ہے، جس کے لیے ثالثی، گواہی، حلف، اور اسی طرح کی چیزوں کی ضرورت ہوتی ہے۔

حکم نہ کرنے پر سزا

اللہ تعالیٰ نے ان تمام معاملات کا محور بابرکت سورہ مائدہ میں بیان کیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ بالآخر، خواہ وہ کوئی امام (علیہ السلام) ہو، یا کوئی امام (علیہ السلام) کی طرف سے مقرر کردہ ہو، یا حکمران کے طور پر فیصلہ کرنا ہو، یا جج کے طور پر فیصلہ کرنا ہو، تین آیات ہیں جو درست فیصلے کو ترک کرنے پر کفر، ظلم، اور فسق کے خطرات کو اجاگر کرتی ہیں: "اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ کافر ہیں،" "...اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ ظالم ہیں،" "...اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ فاسق ہیں۔"

سورہ مائدہ اور فیصلے کی اہمیت

بابرکت سورہ مائدہ میں، غور کریں: "یقیناً ہم نے تورات نازل کی، جس میں ہدایت اور نور تھا۔ اس کے ذریعے وہ انبیاء جو فرمانبردار تھے یہودیوں کے لیے فیصلہ کرتے تھے،" آیت کے آخر تک: "اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ کافر ہیں۔" یہ "جو فیصلہ نہیں کرتا" ناانصافی سے فیصلہ کرنے سے مختلف ہے؛ یہ "جو فیصلہ نہیں کرتا" صلاحیت کی عدم موجودگی کو ظاہر کرتا ہے، یعنی جو قابل ہے لیکن فیصلہ کرنا نہیں چاہتا! اگر کسی کے پاس حکومتی اختیار نہیں ہے، تو یہ ایک منفی صفت ہے؛ یہ صلاحیت کی عدم موجودگی نہیں ہے۔ اگر کسی کے پاس طاقت نہیں ہے، تو یہ موضوع کے عدم وجود کی وجہ سے ایک عادل حکمران نہیں ہے؛ قرآن ایسے شخص کو کافر قرار نہیں دیتا! ہمارے پاس ایک سلبی نفی ہے، جیسے کوئی ایسا شخص جس نے مطالعہ نہیں کیا، جسے ہم بے علم کہتے ہیں۔ کبھی کبھار، کوئی مطالعہ کر چکا ہوتا ہے لیکن اس مطالعے کے اصولوں پر عمل نہیں کرتا، اور ہم کہتے ہیں کہ ذرائع رکھنے کے باوجود، اس کے پاس علم نہیں ہے؛ یہ صلاحیت کی عدم موجودگی ہے، جو اس شخص سے مختلف ہے جسے علم تک رسائی کبھی نہیں ملی۔ یہ "اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ کافر ہیں" کا مطلب ہے کہ جس کے پاس فکری طاقت ہے (ایک)، جس کے پاس انتظامی طاقت ہے (دو)، اور جو انصاف سے فیصلہ کرنے کے قابل ہے (تین)؛ اگر وہ ایسا کرنے میں ناکام رہتا ہے، تو وہ کافر ہے۔ یہ ہے صلاحیت کی عدم موجودگی کا مطلب؛ ورنہ، جو طاقت کی کمی کی وجہ سے فیصلہ نہیں کرتا اسے کوئی رکاوٹ نہیں۔

کفر، ظلم اور فسق

سورہ مائدہ میں یہ تینوں القاب—کفر، ظلم، اور فسق—صلاحیت کی عدم موجودگی سے متعلق ہیں۔ آیت 44 کا اختتام یہ ہے: "اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ کافر ہیں۔" آیت 45 کا اختتام یہ ہے: "...اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ ظالم ہیں۔" آیت 47 کا اختتام یہ ہے: "...اور جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا—تو وہی لوگ فاسق ہیں۔" جو انصاف سے فیصلہ کرنے کے قابل ہے لیکن ایسا کرنے میں ناکام رہتا ہے وہ کفر، ظلم، اور فسق کا شکار ہوتا ہے۔ ظلم اور فسق کی سیاق و سباق کی قربت سے، یہ کفر عملی کفر ہے، نظریاتی کفر نہیں؛ جیسے سورہ حج کی آیت کا اختتام، جس میں کہا گیا ہے کہ حج فرض ہے، "اور جو کفر کرے،" جہاں یہ کفر عملی ہے، نظریاتی نہیں۔

عدلیہ کی اہمیت

یہ تینوں احکام کن کے لیے ہیں؟ یہ اس شخص کے لیے ہیں جو انصاف سے فیصلہ کرنے کے قابل ہے لیکن ایسا کرنے میں ناکام رہتا ہے؛ یہ خطرہ ہے! اس طرح، عدلیہ کی سب سے زیادہ اہمیت داؤد (علیہ السلام) کی تقرری سے حاصل ہوتی ہے؛ قرآن میں واحد نبی جن سے کہا گیا: "یقیناً ہم نے تجھے اپنا خلیفہ مقرر کیا ہے،" وہ بابرکت داؤد (علیہ السلام) ہیں، جن سے کہا گیا، "ہم نے تجھے خلیفہ بنایا ہے، پس لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کر۔" بابرکت سورہ مائدہ کی ان تین آیات میں بھی کہا گیا ہے: "جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا"؛ یہ صرف اسلام کے لیے مخصوص نہیں ہے؛ یہ انبیاء کے بین الاقوامی احکامات کا حصہ ہے۔

الہی قوانین کا عالمی دائرہ

عیسائیت اور تورات کی روایات کا ذکر کرنے، اور اسلام کے بارے میں ایک نقطہ نظر پیش کرنے کے بعد، یہ تین اصول بیان کیے گئے۔ آیت 42 میں ہے: "اگر وہ تمہارے پاس آئیں،" یعنی اگر یہ یہودی اور دوسرے تمہارے پاس آئیں، "تو ان کے درمیان فیصلہ کرو یا ان سے منہ پھیر لو"؛ یا تو اسلام کے مطابق فیصلہ کرو یا، ان کے ذاتی معاملات میں، انہیں خود تورات کی طرف رجوع کرو، جو آج بھی ایسا ہی ہے، کیونکہ وہ اپنے ذاتی معاملات میں تورات کے احکام پر عمل کر سکتے ہیں۔ "پس ان کے درمیان فیصلہ کرو یا ان سے منہ پھیر لو۔ اور اگر تم ان سے منہ پھیر لو گے، تو وہ تمہیں ذرا بھی نقصان نہیں پہنچا سکیں گے۔ لیکن اگر تم فیصلہ کرو، تو ان کے درمیان انصاف سے فیصلہ کرو۔" پھر کہا گیا: "اور وہ تمہیں کیسے جج بنا سکتے ہیں جبکہ ان کے پاس تورات ہے، جس میں اللہ کا فیصلہ ہے؟ پھر وہ منہ پھیر لیتے ہیں۔" پھر کہا گیا: "یقیناً ہم نے تورات نازل کی۔"

مقصد یہ ہے کہ یہ خدا کے دین کے ناقابلِ تبدیلی، بین الاقوامی قوانین کا حصہ ہے؛ خواہ وہ تورات ہو، انجیل ہو، یا قرآن ہو، خواہ وہ عیسیٰ ہوں، موسیٰ ہوں، یا بابرکت پیغمبر (ان سب پر سلامتی اور برکات ہوں)، وہ سب "حق کے ساتھ فیصلہ کرتے ہیں۔" یہ دین کا ایک ناقابلِ تنسیخ فرمان ہے کہ "جو اللہ نے نازل کیا ہے اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتا" وہ کفر، ظلم، اور فسق ہے۔ اس طرح، عدلیہ کی اہمیت بھی روشن ہوتی ہے، اور یہ قول بھی واضح ہوتا ہے کہ  جج جہنم کے کنارے پر کھڑا ہے، اور یہ بھی کہ پہلا گناہ بے حسی ہے، پھر آہستہ آہستہ یہ علم اور جہالت کے درمیان ایک تصادم بن جاتا ہے، علم کو جہالت میں بدل دیتا ہے، پھر آہستہ آہستہ حماقت کی آفت، جہاں عملی عقل حماقت سے مشغول ہوتی ہے، جہالت سے نہیں—جہالت فکری کام ہے، حماقت عملی کام ہے—اور بالآخر، بھول چوک؛ آپ کسی ایسے شخص کو دیکھتے ہیں جس نے ساری زندگی مطالعہ کیا، لیکن آخر میں، عام لوگوں کی طرح ہلاک ہو گیا۔ جب "کیونکہ وہ یوم حساب کو بھول گئے" کا ذکر ہوتا ہے، تو اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ "کیونکہ وہ آغاز کو بھول گئے،" اور "کیونکہ وہ آغاز اور انجام کے درمیان کے راستے کو بھول گئے۔"

اگر آغاز کو بھول جائیں گے، تو انجام بھی بھول جائیں گے، اور اگر آغاز اور انجام دونوں کو بھول جائیں گے، تو سیدھا راستہ، جو آغاز اور انجام کے درمیان ہے، وہ بھی بھول جائیں گے۔

"اور تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔"

The Present Caliph of God on Earth

In the name of Allah, the most Beneficent, the most Merciful.

Verily, in the profound tapestry of the Holy Quran, while the Divine Essence proclaimed concerning Adam, "Behold, I am about to place a vicegerent on earth," never did He, in His infinite wisdom, designate any other Prophet as His vicegerent save for David (peace be upon him), to whom He unequivocally declared, "O David! Verily, We have appointed you a vicegerent in the earth."

Within the sacred lexicon of the Quran, the term "vicegerent" (Khalifa) occasionally denotes one individual succeeding another, or one community succeeding another, which are commonplace occurrences. Yet, there arises a profound instance when a Prophet or an Imam stands as the Vicegerent of Allah. This also marks the dawn of the Imamate of the blessed Imam Mahdi (may our souls be sacrificed for him), who is truly a Vicegerent of Allah. Should these revered figures be vicegerents, it is not merely as successors to previous Imams or Prophets; rather, the Blessed Imam Mahdi is the Vicegerent of Allah, just as Adam was the Vicegerent of Allah, and just as David (peace be upon him) stands as the Vicegerent of Allah, as affirmed by "O David! Verily, We have appointed you a vicegerent in the earth," implying not that he succeeded prior Prophets or former nations.

The beginning of the Imamat of Imam Mahdi (may God hasten his appearance) is the inaugural day of the vicegerency of a perfect human being, who is none other than the Vicegerent of Allah. And if he is the Vicegerent of Allah, then he is intimately aware of our innermost thoughts and outward actions. Let none harbor the illusion that his being veiled from sight diminishes his presence, for his very absence is presence. If he is the Vicegerent of Allah, then just as Allah, by His very Essence—and by Essence, it means by Essence!—is both the First and the Last, the Manifest and the Hidden, so too is the infallible perfect human, such as the Imam Mahdi, the Vicegerent of Allah, both manifest and hidden, both absent and witnessing. He is utterly cognizant of our state. How he would have guided and nurtured us in his manifest presence, so does he now, and how he would have illuminated our path, so does he now. This absence is our absence, not the absence of the Vicegerent of Allah.

Now, these verses pertaining to vicegerency regarding jurisprudence, and a segment of the divine ordinances concerning governance that the Holy Essence has manifested in the realm of judiciary, we shall, by the grace of God, lay them forth as a prelude, that we may then delve into the jurisprudential discourse.

In the narrative concerning the blessed Prophet David, in the 26th verse of the revered Surah Sad, it is proclaimed: "O David! Verily, We have appointed you a vicegerent in the earth, so judge between the people with truth." [1] You have been made Our vicegerent. Just as "Allah judges between His servants by virtue of His inherent authority," so too does the Vicegerent of Allah "judge between His servants" by divine appointment. The sole Prophet mentioned in the Holy Quran as a vicegerent, besides Prophet Adam, is Prophet David.

Consider now, in conjunction with the discussions concerning David (peace be upon him), how he could be the Vicegerent of Allah; one who leads congregational prayers and to whom mountain ranges respond in echo: "O mountains! Echo with him!" Such a one can indeed be the Vicegerent of Allah. He leads prayers, and the mountains follow suit; such a one can be the Vicegerent of Allah. The blessed Imam Mahdi embodies this very reality today. God explicitly commands the mountains: lament after David, why do you not lament, why do you not weep, why do you not wail? This is a perfect human being, and for such a being, it marks the day of his vicegerency.

To aspire to visit the Imam is indeed a virtue; however, his absence and presence are one and the same.

When blessed being was bestowed to the Imamate, a true Vicegerent of Allah; this is the human being we are confronted with. To visit him is an honor for us, but his overarching scrutiny is paramount!

Such is a perfect human being. These are the foundational principles, and then we shall turn to their deputies, the jurists and scholars, which will be discussed in subsequent sessions.

In this segment, the Holy Essence declared: "O David! Verily, We have appointed you a vicegerent in the earth." The consequential particle 'fa' (so) indicates that the pivot of vicegerency is judgment: "so judge between the people with truth." Truth, at times, stands opposite to falsehood, and at other times, to caprice. This caprice encompasses both intellectual fallacies and practical errors. This noble verse elucidates that should—God forbid—desire hold sway in any matter, humanity will be afflicted either with intellectual ignorance (one), or with practical ignorance, wherein one knowingly and deliberately commits sin (two). Practical ignorance pertains to the practical intellect, while intellectual ignorance relates to the theoretical intellect. Sometimes, one simply does not comprehend; at other times, one, though understanding, deviates; and sometimes, the very essence of the matter slips from memory. It is either intellectual ignorance, which afflicts the theoretical intellect, or practical ignorance, which afflicts the practical intellect. The luminous pronouncement of Imam Ali (peace be upon him) states: "How many an intellect is captive beneath a ruling desire." Where there is ignorance wielding a sword, there is also folly, also wielding a sword.

In this noble verse, it is conveyed to David (peace be upon him) that if truth is absent, there is no third path; if truth is absent, then caprice reigns. This caprice performs the function of ignorance, clashing with knowledge; it performs the function of folly, clashing with the practical intellect; and it performs the function of oversight and forgetfulness, wherein "all that I have learned has vanished from my memory!" All three aspects are succinctly addressed in this section: "O David! Verily, We have appointed you a vicegerent in the earth, so judge between the people with truth, and follow not desire," for if you become guided by desire, "it will lead you astray from the path of Allah." And if one is led astray, "Verily, those who stray from the path of Allah will have a severe torment," why? "Because they forgot the Day of Reckoning." Intentional forgetting—this is, in essence, willful neglect—to intentionally forget carries retribution, otherwise, "Nine things have been lifted from my nation," and one of them is forgetfulness. He stated that since it is willful neglect, they intentionally forgot and cast it aside, they will be afflicted by divine torment. This is the first verse pertaining to vicegerency, signifying that the Vicegerent of Allah must be a ruler.

In the Islamic domain, in the blessed Surah al-Ahzab, it is stated that the blessed Prophet (may thousands of salutations and blessings be upon him and his progeny) "is having more control of the believers than their own selves," and thereafter, the matter of vicegerency was also expounded. This closeness implies that if one is cognizant of their own state, the blessed Prophet (peace be upon him and his family) is even more cognizant of that very state. At the beginning of the blessed Surah al-Ahzab, it is stated: "The Prophet is closer to the believers than their own selves." This closeness signifies complete oversight; to the extent that we are aware of our own intellectual and practical recollections, the blessed Prophet is even more deserving of overseeing our actions and knowledge.

The sixth verse of the blessed Surah al-Ahzab states: "The Prophet is closer to the believers than their own selves." We possess a soul, power, free will, and the like, which religion has entrusted to us; however, he who is our guardian is closer to our state. This is an appointed precedence. It was this very verse of Surah al-Ahzab that the Prophet (PBUH) cited during the event of Ghadir Khumm: "Of whomsoever I am Mawla, Ali is his Mawla." I am closer; meaning that humanity has free will, but this does not imply that humanity has free will against the Prophet (PBUH&HF). Humanity requires a guardian, for it is neither aware of the past, nor the future, nor the interval between future and past. He who is aware of one's past, aware of one's future, and aware of the path between origin and destination, he is the best one to guide us. We have an origin that we have forgotten, an end whose whereabouts we do not know, and between the beginning and the end, there is something called the path, which is the straight path. This straight path, which directly commences from the beginning and concludes at the end, is in their hands.

He who knows the beginning (one), he who knows our end and destination (two), and he who knows the straight path between the beginning and the end (three), he is closer to our state. The next Infallible (PBUH) takes the place of the Prophet (PBUH&HF) according to his era of Infallibility. It is stated: "The Prophet is closer," and then, concerning the event of Ghadir Khumm, it was declared: "Of whomsoever I am Mawla, Ali is his Mawla." There is no distinction between the blessed Imam Ali (PBUH) and the other Imams (PBUT). It is stated: "The Prophet is closer to the believers than their own selves, and his wives are their mothers, and those related by blood are closer to one another in the Book of Allah." Then, this precedence was expounded in other verses, indicating that the Prophet's closeness means he is the ruler over the people, encompassing both governance and judgment. There are certain tasks that a ruler performs, which the blessed Imam Ali undertook as a ruler, and there are certain tasks he performed as a judge in a court of law. Both are present in our narrations: at times, a ruler issues a decree, wherein the matter of judiciary, judicial rulings, testimonies, and the like are absent; it is established for himself, and he issues a decree. And at other times, a judge issues a ruling, which requires arbitration, testimony, oaths, and the like.

The Holy Essence delineated the fulcrum of all these matters in the blessed Surah al-Ma'idah, stating that ultimately, whether it be an Imam (PBUH), or one appointed by an Imam (PBUH), or judging as a ruler, or judging as a judge, there are three verses that underscore the perils of disbelief, injustice, and transgression for abandoning just judgment: "And whoever does not judge by what Allah has revealed—then it is those who are the disbelievers," "...and whoever does not judge by what Allah has revealed—then it is those who are the wrongdoers," "...and whoever does not judge by what Allah has revealed—then it is those who are the transgressors."

In the blessed Surah al-Ma'idah, observe: "Indeed, We sent down the Torah, in which was guidance and light. By it the prophets who submitted judged for the Jews," leading to the conclusion of the verse: "And whoever does not judge by what Allah has revealed—then it is those who are the disbelievers." This "whoever does not judge" is distinct from judging unjustly; this "whoever does not judge" signifies the absence of faculty, meaning one who is able but chooses not to judge! If one lacks governmental authority, this is a negative predicate; it is not the absence of faculty. If one lacks power, this is not a just ruler due to the subject's non-existence; the Quran does not brand such a one as a disbeliever! We have a privative negative, like one who has not studied, whom we call not learned. At times, one has studied but has not adhered to the principles of that study, and we say that despite having the means, he lacks knowledge; this is the absence of faculty, distinct from someone who never had access to knowledge in the first place. This "And whoever does not judge by what Allah has revealed—then it is those who are the disbelievers" means one who possesses intellectual power (one), possesses executive power (two), and is capable of judging justly (three); if he fails to do so, he is a disbeliever. This is what the absence of faculty means; otherwise, one who has not judged due to the lack of power faces no impediment.

These three titles in the blessed Surah al-Ma'idah—disbelief, injustice, and transgression—pertain to the absence of faculty. The conclusion of verse 44 states: "And whoever does not judge by what Allah has revealed—then it is those who are the disbelievers." The conclusion of verse 45 states: "...and whoever does not judge by what Allah has revealed—then it is those who are the wrongdoers." The conclusion of verse 47 states: "...and whoever does not judge by what Allah has revealed—then it is those who are the transgressors." One who is capable of judging justly but fails to do so is afflicted by disbelief, injustice, and transgression. By the contextual proximity of injustice and transgression, this disbelief is practical disbelief, not ideological disbelief; similar to the conclusion of the verse in Surah al-Hajj, which states that pilgrimage is obligatory, "And whoever disbelieves," where this disbelief is practical, not ideological.

For whom are these three rulings? They are for one who is able to judge justly but fails to do so; this is the danger! Thus, the paramount importance of judiciary is gleaned from the appointment of David (peace be upon him); the sole Prophet in the Quran to whom it was declared: "Verily, We have appointed you a vicegerent," is the blessed David (peace be upon him), to whom it was said, "We have made you a vicegerent, so judge between the people with truth." In these three verses of the blessed Surah al-Ma'idah, it is also stated: "Whoever does not judge by what Allah has revealed"; this is not exclusive to Islam; it is part of the international decrees of the Prophets.

After mentioning the narratives of Christianity and the Torah, and offering a perspective on Islam, these three principles were articulated. In verse 42, it states: "If they come to you," meaning if these Jews and others come to you, "then judge between them or turn away from them"; either judge according to Islam or, in their personal affairs, refer them back to the Torah itself, which is still the case today, as they can act upon the rulings of the Torah in their personal matters. "So judge between them or turn away from them. And if you turn away from them, they will not harm you at all. But if you judge, judge between them with justice." Then it stated: "And how can they make you a judge while they have the Torah, in which is the judgment of Allah? Then they turn away." Then it stated: "Indeed, We sent down the Torah."

The intent is that this is part of the unchangeable, international laws of God's religion; whether it be the Torah, the Gospel, or the Quran, whether it be Jesus, Moses, or the blessed Prophet (peace and blessings be upon them all), they all "judge with truth." This is an unrepealable decree of religion, that "whoever does not judge by what Allah has revealed" is disbelief, injustice, and transgression. Thus, both the importance of the judiciary is illuminated, and the saying that a judge stands on the brink of hell is clarified, and also that the first sin is indifference, then gradually it becomes a conflict between knowledge and ignorance, transforming knowledge into ignorance, then gradually the affliction of folly, where the practical intellect is engaged with folly, not ignorance—ignorance is intellectual work, folly is practical work—and ultimately, forgetfulness; you see someone who has studied for a lifetime, but in the end, perishes like the common folk. When "because they forgot the Day of Reckoning" is mentioned, it also implies "because they forgot the beginning," and "because they forgot the path between beginning and end."

If the beginning is forgotten, the end will also be forgotten, and if both the beginning and the end are forgotten, then the straight path, which lies between the beginning and the end, will also be forgotten. 

"And praise be to Allah, the Lord of the Worlds."

شیطان کو مایوس کر دیں

جن سے شیطان مایوس ہوتا ہے

تمام تعریفیں اللہ کے لیے جو تمام جہانوں کا رب ہے۔ اور درود و سلام ہو محمدؐ اور ان کی پاک آل پر۔ اور لعنت ہو ان کے تمام دشمنوں پر۔

نیا سال شروع ہو چکا ہے اور ہم محرم میں ہیں، جیسا کہ ہماری روایت ہونی چاھیئے، ہم امام صادقؑ کی ایک حدیث شیئر کریں گے۔ یہ ہماری زندگیوں میں برکت، اور آگے کے راستے کے لیئے رھنمائی،  اور ایک  روشنی ہے۔

امام صادقؑ نے فرمایا:

"ابلیس نے کہا: پانچ چیزیں ایسی ہیں جہاں میری کوئی چال، کوئی عیاری کام نہیں آتی۔

باقی تمام انسان میری گرفت میں ہیں سوائے ان پانچ گروہوں کے۔

وہ یہ ہیں:

وہ جو سچے دل سے خدا کی پناہ چاہتا ہے اور اپنے تمام معاملات میں اس پر بھروسہ کرتا ہے۔

 اور وہ جس کی خدا کی تعریف دن رات بہت زیادہ

  کرتا ھے۔

اور وہ جو اپنے مومن بھائی کے لیے وہی چاہتا ہے جو اپنے لیے چاہتا ہے۔

اور وہ جو مصیبت آنے پر مایوس نہیں ہوتا۔

اور وہ جو خدا کے دیے پر قناعت کرتا ہے اور اپنی روزی کے لیے پریشان نہیں ہوتا۔"

(الخصال، جلد 1، صفحہ 285، حدیث 37)

امام صادقؑ نے فرمایا: ابلیس نے کہا کہ پانچ گروہ اس کے جال سے باہر ہیں۔ اس کی چالیں اور فریب انہیں چھو نہیں سکتے۔ وہ اس کی مکاریوں کے خلاف کھڑے ہیں۔ اس کی چالاکی سے محفوظ ہیں۔ لیکن دوسرے، وہ اس کی گرفت میں ہیں۔ اس کی مرضی کے تابع ہیں۔

 * پہلا، وہ جو اللہ سے مضبوطی سے جڑے رہتے ہیں۔ وہ سچے دل سے اس کی پناہ چاہتے ہیں۔ وہ اس کی رسی کو مضبوطی سے تھامتے ہیں۔ اپنے تمام معاملات میں وہ اس پر بھروسہ کرتے ہیں۔ انہوں نے سب کچھ خدا کے سپرد کر دیا ہے۔ وہی ان کی طاقت ہے۔ وہ کسی اور پر بھروسہ نہیں کرتے۔ کسی اور سے امید نہیں رکھتے۔ یہ لوگ شیطان کی عیاری سے باہر ہیں۔ اسے ان پر کوئی راستہ نہیں ملتا۔ اگر کوئی شخص جانتا ہے کہ تمام چیزیں خدا کی طرف سے ہیں — عزت، عظمت، روزی، صحت، سکون — تو وہ کسی اور کی طرف رجوع نہیں کرتا۔ وہ کسی اور کے سامنے سر نہیں جھکاتا۔ وہ اپنی پریشانیوں کے لیے کسی اور سے امید نہیں رکھتا۔ ایسے لوگوں کو شیطان چھو نہیں سکتا۔

 * دوسرا، وہ جو اکثر اللہ کی حمد بیان کرتے ہیں دن رات وہ اس کی حمد میں مشغول رہتے ہیں۔ "  خدا کی تعریف دن رات بہت زیادہ کرتے ھیں۔" یہ تعریف صرف زبان سے نکلے ہوئے الفاظ نہیں ہے۔ وہ "سبحان اللہ" کہتے ہیں، اور اکثر کہتے ہیں۔ لیکن یہ تعریف، یہ ذکر، ان کے اندر سے دل کی گہرائی سے ہوتا ہے۔ یہ صرف الفاظ نہیں ہوتے جبکہ ان کے دل دوسری چیزوں پر لگے ہوں، ان کے ذہن دنیا میں پھنسے ہوں۔ وہ تعریف کے الفاظ سیکھتے ہیں، ان کے معنی و مفہوم کو سمجھتے اور ان پر غور کرتے ہیں اور گہرائی سے غور و فکر اور سمجھنے کے بعد ذکر کا عمل کرتے ہیں۔

کہ ھر ذکر امام زمانہ ع کے حضور پیش ھوتا ھے

 * تیسرا، وہ جو اپنے مومن بھائی کے لیے وہی چاہتے ہیں جو اپنے لیے چاہتے ہیں۔ "وہ جو اپنے مومن بھائی کے لیے وہی چاہتا ہے جو اپنے لیے چاہتا ہے۔" ایسا شخص، وہ واقعی شیطان کا راستہ روک دیتا ہے۔ ایک شخص جو دوسروں کے لیے وہی چاہتا ہے جو اپنے لیے چاہتا ہے، وہ بغض اور حسد سے پاک ہے۔ وہ دوسروں کو اپنے جیسا دیکھتا ہے۔ اگر وہ اپنے لیے کوئی مصیبت نہیں چاہتا، تو وہ ان کے لیے بھی کوئی مصیبت نہیں چاہتا۔ اگر وہ اپنے لیے کوئی بیماری، کوئی پریشانی نہیں چاہتا، تو وہ اپنے مومن بھائی کے لیے بھی نہیں چاہتا۔ اگر وہ اپنے لیے آسانی، صحت، بھلائی چاہتا ہے، تو وہ دوسروں کے لیے بھی وہی چاہتا ہے۔ ایک شخص جو اس مقام پر پہنچ گیا ہے، اس نے اپنی انا کو کچل دیا ہے۔ اس نے خود غرضی کی سرحد عبور کر لی ہے۔ شیطان ایسے لوگوں میں داخل نہیں ہو سکتا۔ انہیں اپنی چالوں سے پھنسا نہیں سکتا۔

 * چوتھا، وہ جو مصیبت آنے پر مایوس نہیں ہوتے۔ جب کوئی پریشانی آتی ہے، تو وہ واویلا نہیں کرتے۔ وہ فرمانبردار، مطمئن، شکر گزار رہتے ہیں۔ "وہ جو مصیبت آنے پر مایوس نہیں ہوتا۔" زیادہ تر لوگ، جب پریشانی آتی ہے، تو وہ واویلا کرتے اور مایوس ہو جاتے ہیں۔ لیکن اگر کوئی شخص اس مرحلے پر پہنچ جائے کہ مصیبت میں صبر کرے، تو اسے صابرین کا اجر ملتا ہے۔ ایک ایسا اجر، جس کا قرآن وعدہ کرتا ہے، بغیر حساب کے۔ مصیبت میں صبر ایک قسم کا صبر ہے۔ اللہ نے اس کے لیے جنت کا وعدہ کیا ہے۔ اور بے حساب اجر کا۔

 * پانچواں، وہ جو اللہ کے عطا کئیے پر راضی رہتے ہیں۔ ان کی فکر ان کی روزی نہیں ہوتی۔ وہ مطمئن ہوتے ہیں۔ حدیث میں ہے: "جو خدا کے دیے پر قناعت کرے اور اپنی روزی کے لیے پریشان نہ ہو۔" اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ اپنی روزی نہ تلاش کرے، نہ کوشش کرے۔ روزی کے لیے کوشش کرنا ضروری ہے۔ خاندان کے لیے، اچھی زندگی کے لیے، آرام کے لیے—کوشش قابل تعریف ہے۔ لیکن اس روایت میں جس چیز کو اہمیت دی گئی ہے وہ یہ ہے کہ اس کی تمام کوشش صرف دولت حاصل کرنے کے لیے نہ ہو۔ روزی کا حصول ضروری ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں۔ لیکن دنیا میں اپنے حصے پر قناعت کرنا، جو اللہ نے دیا ہے، یہ کمال کی طرف ایک بہت بڑا قدم ہے۔ اگر کوئی شخص اپنے بارے میں سوچے، اگر وہ اپنے حصے پر قناعت نہیں کرتا، اگر وہ دوسروں سے حسد کرتا ہے، تو ایسے موازنے اور حسد روحانی اور اخلاقی پریشانیاں لاتے ہیں۔ (وہ کہہ سکتا ہے، "وہ شخص، جس کا کوئی سچا ایمان نہیں، کوئی سچا اخلاق نہیں، اس کے پاس بہت کچھ ہے۔ اور میں مشکل میں ہوں۔" ایسے خیالات سے شیطان کے لیے ایک دراڑ کھل جاتی ہے۔ اور پھر، کون جانتا ہے کہ وہ کسی کو کہاں لے جائے۔ وہ یہاں تک کہ، خدا نہ کرے، یہ کہہ سکتا ہے کہ خدا ظالم ہے۔ یہاں تک کہ عالم حضرات بھی، لکھا ہے، موت کے وقت، ملک الموت کے سامنے، بولے ہیں، یہ کہتے ہوئے، "ہم نہیں جانتے تھے کہ خدا (خدا نہ کرے) ظالم تھا۔" اگرچہ وہ عالم تھے، موت کے وقت، انہوں نے خدا پر ظلم کا الزام لگایا، خدا نہ کرے۔ اگر ہمارے پاس قناعت نہیں ہے، تو ہم شیطان کی وسوسوں میں پڑ جائیں گے۔)

بہر حال، یہ پانچ گروہ، جیسا کہ امام صادقؑ نے ابلیس کا قول نقل کرتے ہوئے فرمایا، شیطان کی عیاری، اس کے وسوسوں، اس کی چالاکیوں سے محفوظ ہیں۔ شیطان نے خود کہا کہ اسے ان پانچ میں کوئی راستہ نہیں ملتا۔ اس کی چالیں ان کے خلاف بے کار ہیں:

 * ایک وہ جو خدا سے سچے دل سے جڑا رہتا ہے، اور تمام معاملات میں اس پر بھروسہ کرتا ہے۔ اگر خدا خالق، رب اور حکیم ہے، تو اپنے معاملات کس کے سپرد کرنا بہتر ہے؟ ہمارا مستقبل، ہماری ذات، ہمارا کام، یہ سب کچھ۔

 * دوسرا، وہ جو کثرت سے اللہ کی سچی تعریف کرتے ہیں۔

 * تیسرا، وہ جو اپنے مومن بھائیوں کے لیے وہی چاہتے ہیں جو اپنے لیے چاہتے ہیں۔

 * چوتھا، وہ جو مصیبت میں صبر کرتے ہیں اور مایوس نہیں ہوتے۔

 * پانچواں، وہ جو اللہ کے دیے پر قناعت کرتے ہیں، اور جن کا واحد مقصد دولت کا حصول نہیں ہے۔

یہ روایت، ہم نے سال کے آغاز میں اس لیے شیئر کی تاکہ ہم، انشاء اللہ، ان لوگوں میں شامل ہو سکیں جن سے شیطان مایوس ہوتا ہے۔ ایک شخص جو اپنے آپ کو شیطان کی چالوں سے محفوظ رکھتا ہے، اس کا ذہن پرسکون رہتا ہے۔ آج کل ہم ہر قسم کے بیمے دیکھتے ہیں—کاروں کے لیے، گھروں کے لیے، جائیداد کے لیے۔ سب نقصانات کو پورا کرنے کے لیے اگر کوئی پریشانی آتی ہے۔ ہم ان چیزوں کا بیمہ کرانے کا سوچتے ہیں جو ہماری وجہ سے، ہم سے منسلک، ہماری اضافی چیزیں، قدر حاصل کرتی ہیں۔ لیکن ہم اپنے آپ کا یعنی اپنے نفس کا بیمہ (انشورنس) کرانے کا نہیں سوچتے۔ آئیں واقعی اپنا بیمہ کروائیں۔ اس کا مطلب ہے ان پانچ گروہوں میں شامل ہونا۔ اپنے تمام معاملات اللہ کے سپرد کرنا۔ اپنے بھائیوں کے ساتھ مہربان، نیک دل اور خیر خواہ ہونا۔ دولت کو اپنی واحد فکر نہ رکھنا۔ واقعی اللہ کی حمد کرنے والے ہونا۔ اور مشکلات کا سامنا کرتے ہوئے صبر کرنا۔ کیونکہ ہر شخص کی زندگی میں مشکلات، پریشانیاں ہوتی ہیں۔ لیکن ان پریشانیوں میں صبر، انشاء اللہ، آسانی لاتا ہے۔ "یقیناً، مشکل کے ساتھ آسانی آتی ہے۔" اگر ہم اللہ کی خاطر صبر کرتے ہیں، اگر ہم اللہ کی خاطر علم حاصل کرتے ہیں، تو اللہ یقیناً اپنا فضل عطا کرے گا۔ لہٰذا، اگر ہم ان لوگوں میں شامل ہوتے ہیں، تو اس کے ہمارے لیے روحانی اور مادی دونوں اثرات ہوں گے۔ اللہ ہمیں یہ توفیق عطا فرمائے کہ ہم لمحہ بہ لمحہ ان گروہوں، ان افراد کے قریب ہو سکیں، جن سے شیطان مایوس ہوتا ہے۔

آپ کی سب سے بڑی مشکل کیا ہے، اور آپ ان بیمہ شدہ گروہوں میں ترقی کے لیے اس کا سامنا کیسے کریں گے؟

Disappoint the Satan

On Those Whom the Devil Despairs Of

Praise be to God, Lord of all worlds. And Blessings and Peace be upon Muhammad and his pure progeny. And curses upon all their enemies.

We have been in Moharram of the new year upon us, as should be our custom, we will share a tradition from the holy Imam Sadiq (peace be upon him). A blessing, a guidance, a light for our lives and the path ahead.

The holy Imam Sadiq (peace be upon him) said:

 "Iblis said, 'Five things there are, where I have no trick, no cunning. 

All other men are in my grasp except these five groups. 

They are: 

he who seeks refuge in God with a true heart and trusts Him in all his affairs; 

and he whose praise of God is great, day and night; 

and he who wishes for his believing brother what he wishes for himself;

 and he who does not despair when calamity strikes him; 

and he who is content with what God has given him and does not worry for his sustenance.'" 

(Al-Khisal, Vol. 1, p. 285, Hadith 37)

Imam Sadiq (peace be upon him) said: Iblis spoke. Five groups of men are beyond his snare. His tricks and deceit, they touch them not. They stand against his wiles. Safe from his trickery. But the others, they are in his grip. Under his will.

 * First, those who hold fast to God. They seek His shelter, truly, from the heart. They grasp His rope. In all their affairs, they lean on Him. They have given all to God. He is their strength. They lean on no other. Hope from no other. These are beyond the devil's cunning. He finds no way in. If a man knows all things are from God—honor, greatness, sustenance, health, peace—then he turns to no other. He bows to no other. He hopes in no other for his troubles. Such men, the devil cannot touch.

 * Second, those who praise God often. Day and night, they are busy with His praise. "He whose praise of God is great, day and night." This praise, it is not just words from the tongue. "Glory to God," they say, and often. But this praise, this remembrance, it comes from deep within them. It is not just words while their hearts dwell on other things, their minds caught by the world.  They learn the praise words, contemplate and understand their meanings and requisites plus prerequisites and practice remembrance after contemplatation and understanding in depth.

 * Third, those who wish for their believing brother what they wish for themselves. "He who wishes for his believing brother what he wishes for himself." Such a man, he truly blocks the devil's way. A man who wishes for others what he wishes for himself, he is clean of malice and envy. He sees others as himself. If he wishes no calamity for himself, he wishes no calamity for them. If he wishes no sickness, no trouble for himself, he wishes none for his believing brother. If he wishes ease, health, well-being for himself, he wishes the same for others. A man who has reached this place, he has trampled his own self. He has crossed the border of selfishness. The devil cannot enter such men. Cannot trap them with his tricks.

 * Fourth, those who do not despair when calamity strikes them. When trouble hits, they do not wail. They remain submissive, content, thankful. "He who does not despair when calamity strikes him." Most men, when trouble comes, they wail and despair. But if a man reaches this stage, to be patient in the face of trouble, he gets the reward of the patient. A reward, the Quran promises, without measure. Patience in calamity is one kind of patience. God has promised paradise for it. And reward without measure.

 * Fifth, those who are content with what God has given them. Their worry is not their daily bread. They are content. It says: "Content with what God has given him and does not worry for his sustenance." This does not mean he should not seek his sustenance, not strive. To strive for sustenance is necessary. For family, for a good life, for comfort—effort is praised. But what is valued in this tradition is that his whole effort is not for gaining wealth. Seeking sustenance is necessary. There is no doubt. But to be content with one's share in this world, with what God has given, that is a great step toward perfection. If a man thinks to himself, if he is not content with his own portion, if he envies others, such comparisons and envies bring spiritual and moral troubles. (He might say, "That man, with no true faith, no true morals, he has much. And I am in hardship." From such thoughts, a crack opens for the devil. And then, who knows where he might lead a man. He might even, God forbid, say that God is unjust. Even learned men, it is written, at the moment of death, before the Angel of Death, have spoken, saying, "We did not know God (God forbid) was unjust." Though they were learned, at death, they attributed injustice to God, God forbid. If we lack contentment, we will fall into the devil's whispers.)

In any case, these five groups, as Imam Sadiq (peace be upon him) said, quoting Iblis, are safe from the devil's cunning, his whispers, his trickery. The devil himself said he has no way into these five. His tricks are useless against them:

 * One who holds fast to God, truly, and trusts Him in all things. If God is Creator, Lord, and Wise, who better to entrust our affairs to? Our future, ourselves, our work, all of it.

 * Second, those who truly praise God often.

 * Third, those who wish for their believing brothers what they wish for themselves.

 * Fourth, those who are patient in calamity and do not despair.

 * Fifth, those who are content with what God has allotted them, and whose sole concern is not gaining wealth.

This tradition, we shared it at the start of the year so that we may, God willing, be among those whom the devil despairs of. A man who insures himself against the devil's tricks, his mind is at ease. Now we see all kinds of insurance—for cars, houses, property. All to cover losses if trouble comes. We think of insuring the things that gain value because of us, connected to us, our extras. But we do not think of insuring ourselves. Let us truly insure ourselves. This means to be among these five groups. To entrust all our affairs to God. To be kind, good-hearted, and well-wishing toward our brothers. To not have wealth as our only concern. To be truly those who praise God. And to be patient in the face of troubles. For the life of every person, it has its troubles, its hardships. But patience in these troubles, God willing, brings ease. "Indeed, with hardship comes ease." If we are patient for God's sake, if we seek knowledge for God's sake, God will surely grant His favor. So, if we are among these men, it will have spiritual effects for us, and material effects too. May God grant us the grace to become, moment by moment, closer to those groups, those individuals, whom the devil despairs of.

What is your greatest hardship, and how do you face it to be progressing within these insured groups?

Zakat 1 Kharij Fazel Lankarani

 The Book of Zakat

Lesson 1: 

Ayatollah al-Azma Fazel Lankarani (May Allah be pleased with him)

In the name of God, the Most Gracious, the Most Merciful.

Zakat, in its essence, is a pillar of the faith. To deny it is to deny belief itself, a matter made clear in the Book of Purity. The Pure Household (peace be upon them) spoke plainly on this. "He who withholds even a single qirat of it is neither a believer nor a Muslim." And, "Let him die if he wishes, a Jew, or if he wishes, a Christian." And, "No man of wealth, or palm, or crops, or vines, withholds the Zakat of his wealth, but Allah will make the earth's yield a collar around his neck, seven earths deep, until the Day of Judgment." And, "No servant withholds any Zakat from his wealth but Allah will turn it on the Day of Judgment into a fiery serpent, coiled about his neck, tearing at his flesh until the reckoning is done." Such words astonish the mind.

The merit of Zakat is vast, its reward immense. It is said of charity, which includes Zakat, that "Allah nourishes it — as one of you nourishes his child — until He meets him on the Day of Judgment, and it is like Mount Uhud." And, "It repels an evil death." And, "Secret charity extinguishes the wrath of the Lord." These are but a few truths.

First, we must give thanks to God. We must be truly grateful that if God wills, we have been granted the success to begin the Book of Zakat. This is a matter of common need.

The Imam (may his soul be sanctified) laid this out as the text of Tahrir al-Wasilah. We must speak of his statement in several stages, from several directions. The first talk is on the meaning of Zakat. What does Zakat mean?

In the language, Zakat means both purity and growth.

This Zakat we have, both Zakat al-Mal (wealth) and Zakat al-Fitra, holds both meanings. Purity and growth. For purity, the Holy Quran says: "Take, [O Muhammad], from their wealth a charity by which you purify them and cause them increase." This is the effect of charity. The highest form of charity, its clearest example, is Zakat. That is why the noble verse stating the eight uses of Zakat says "Indeed, [obligatory] charities are..." and not "Zakat." The most prominent and common instance of "charities" is Zakat, which is obligatory charity. In Zakat al-Mal, the matter of purification is present. The matter of growth is also there. According to some narrations we have read, if someone gives a small amount of Zakat, that amount will continually grow for him until the Day of Judgment, when it becomes like Mount Uhud.

This point, I said, is shared between Zakat al-Mal and Zakat al-Fitra. Both have this characteristic. As for the word "Fitra," there are several interpretations. Perhaps the best interpretation and meaning of "Fitra" in Zakat al-Fitra is that it brings health to a person. It means physical growth, and God keeps him away from all illnesses and sickness. This is the effect of Zakat al-Fitra. And perhaps the reason for "Fitra" and its use in this sense is that it preserves the purified soul until the next year when one must pay Zakat al-Fitra. So, Zakat means both purity and growth.

Regarding the legal reality of Zakat, there is nothing more to say than what was said about prayer. If we believed in a legal reality for prayer, we would for Zakat. But we did not believe there was a legal reality for prayer. At most, there is a customary reality. But a legal reality, where the Lawgiver coined the word "prayer" for these actions and recitations we have in prayer, that is not proven. The same goes for Zakat. There is no legal reality for Zakat. So, the first point was about the linguistic meaning of Zakat. Its true nature revolves around the same legal reality discussion as in prayer.

The matter of Zakat being obligatory, one of God's commands, is proven by verses and narrations. No one can dispute this, especially in the Book of God. In most places where "Establish prayer" is mentioned, "And give Zakat" follows. Giving Zakat is mentioned alongside establishing prayer. This is in many verses. Perhaps there are few places in the Quran where "Establish prayer" is found without "And give Zakat," save for a few instances. Usually, this pairing is preserved. In this pairing, a point comes to mind: what is so special about Zakat that God placed it alongside prayer, and wherever "Establish prayer" is mentioned, "And give Zakat" is also brought up?

To my mind, this is the point: God wants to say that Islam, the most complete of religions and the seal of divine religions, is not a religion confined to worship. Perhaps in previous laws, like that of Jesus, spiritual and worship matters were more the focus. But God wants to say that this religion, as the most complete and important of religions, is not only about worship. This religion wants to build society completely, from all dimensions; both in worship and in worldly aspects. Therefore, Zakat is attached to prayer, and this is the truth of the matter. If Zakat is paid by those for whom it is obligatory, and spent on the eight categories mentioned in the verse, the most important of which are the poor and the needy — which we will speak of later, God willing — the result will be that perhaps there will be no poor person left in Muslim society. For the poor will benefit from Zakat. Besides its inherent worth and significance, it may also have a great political role. Many problems that arise against Islam and the revolution stem from poverty and destitution. If the poor had a bare minimum and could manage their daily lives, the world would not oppress them so much, and they would not be humiliated by global arrogance. Financial weakness is what corrupts human society. And to prevent these corruptions and to prevent global powers from dominating Muslims, Islam has raised the issue of Zakat. And at this level, it has not just said that Zakat is like other obligations; rather, it has placed it alongside prayer. "Establish prayer and give Zakat."

In this regard, I must especially point out two things. First, God says in the noble verse: "Those who, if We establish them in the land, will establish prayer and give Zakat and enjoin what is right and forbid what is wrong." Meaning, according to this noble verse, the first Islamic duty of any rule is to establish prayer and give Zakat. God says: if We give people power and authority, if We make them rulers even over a part of the world, they must first observe these matters of worship and Zakat. After that comes enjoining right and forbidding wrong. Truly, when I encounter this verse, a special feeling comes over me. God says that the result of the clergy's and Shia's power is not just political; it is the implementation of divine laws, among which establishing prayer and giving Zakat are at the top.

The second point is that it is perhaps common to think that "Establish prayer" is different from "Pray." "Establish prayer" means to make prayer stand, to keep it alive, to revive the matter of prayer, and to encourage others to it. "Establish prayer" does not mean this. "Establish prayer" means that a person should pray themselves, even if they have no power to compel others. The word "establish" should not be understood as an additional command beyond performing prayer. Just as in Zakat, the issue is giving it. "Give Zakat" is not like that. "Establish" means to pray. But why use the term "establish"? Why is prayer, in fact, referred to as establishing? This is because of an idiom we also use. A person says, "I stood up to pray," and it is nothing more than that. In the noble verse about ablution, it says: "When you stand for prayer," meaning when you rise for prayer, know that you must perform ablution, and it explains the method of ablution to us. There, too, the word "stand" is used. Or, for example, in Ziyarat Warith, when you address Imam Hussein: "I bear witness that you established prayer and gave Zakat." What does "established" mean? Does it mean you enjoined what is right regarding prayer? Or "I bear witness that you established prayer" means "you prayed," you performed your prayers, you are a person of prayer, you are a person of the greatest divine obligation. "Establish" in the context of prayer means nothing more than this. There are some places where the evidence for this meaning is very clear, such as the noble verse about prayers from noon to night: "Establish prayer at the declining of the sun until the darkness of the night." How can we interpret "establish" here? "Establish prayer at the declining of the sun until the darkness of the night" is no different from performing prayer and making it stand. It means a person should pray. However, in this verse, it addresses this meaning for prayers other than the morning prayer. Do you think there is a possibility in this verse that "establish" means what we have in mind, that is, make prayer stand? This is not needed for "Establish prayer at the declining of the sun until the darkness of the night." The same goes for the morning prayer. "Establish" means to make prayer stand and to pray. Its beginning is the rising of the sun, and its end is the darkness of the night.

There are many confirmations for this point. For instance, in the Iqamah (call to prayer), we say "Qad Qamat al-Salat." Does that mean "establish"? Or does it mean that the prayer has stood up? "Has stood up" is a common idiom. In the context of Iqamah, even if we pray individually, we say, "Qad Qamat al-Salat," meaning the prayer has been established. In short, do not think that "Establish prayer" has an additional meaning beyond "Pray." "Establish prayer" means the same as "Pray," and "Give Zakat" means the same. Perform every Zakat and establish every prayer.

There are other aspects regarding his statement that, God willing, we will discuss further.

تفسیر سورہ الناس

بسم اللہ الرحمن الرحیم

 سورۃ الناس تفسیر

یہ آخری سورۃ ھے، سورۃ الناس۔ یہ سورۃ الفلق کے بعد نازل ہوئی۔ شاید مکی ہو، شاید مدنی۔ اس سے فرق نہیں پڑتا ھے۔ اہم بات یہ ھے کہ انسان کو بھلائی طلب کرنی چاہیے۔ اسے اللہ سے مانگنا چاہیے۔ اللہ ہی مطلق بھلائی ہے۔ انسان کو اللہ سے ھی پناہ بھی مانگنی چاہیے۔ کیونکہ خطرات بہت ہیں۔ باہر سے بھی۔ اندر سے بھی۔ اور اسے صرف اللہ سے ہی پناہ مانگنی چاہیے۔ ہر شر سے۔

سورۃ الفلق بیرونی نقصانات کے بارے میں ھے۔ مخلوقات، رات، گرہوں میں پھونکنے والے، حسد کرنے والے۔ سب باہر سے۔ لیکن سورۃ الناس مختلف ھے۔ اس میں اندرونی دشمن کا ذکر ھے۔ یہ زیادہ خطرناک دشمن ھے۔

جب دشمن اندر ہو تو بیرونی دشمنوں کا کوئی خوف نہیں۔

اندرونی دشمن۔ وہ سرگوشیاں کرتا ہے۔ وہ دھوکہ دیتا ہے۔ وہ بہکاتا ہے۔ وہ انسان کو غافل کر دیتا ہے۔ جاہل کو اور گمراہ کرتا ھے

۔ وہ دل میں زہر گھول دیتا ہے۔ انسان کو عقل سے اندھا کر دیتا ہے۔ لہٰذا انسان کو دونوں سے پناہ مانگنی چاہیے۔ لیکن اندرونی دشمن، وہ بڑا ہے۔

سورۃ الناس کی آیات مختلف انداز میں بیان کی گئیں۔ برائیوں کو جوڑنے کے بیان والی آیتوں میں 'اور' کا استعمال نہیں ہوا۔ جس سے پناہ مانگی گئی، اللہ، اس میں تین ناموں سے پکارا گیا۔ 'اور' سے جوڑے بغیر۔

کہو: میں پناہ مانگتا ہوں انسانوں کے رب کی، انسانوں کے بادشاہ کی، انسانوں کے معبود کی۔

جب انسان کو کوئی مصیبت آتی ہے، تو وہ اپنے محافظ کے پاس جاتا ہے۔ اپنے رہنما کے پاس۔ اپنے منتظم کے پاس۔ اگر اس سے مدد نہ ملے، تو وہ حاکم کے پاس جاتا ہے۔ بادشاہ کے پاس۔ طاقت والے کے پاس۔ اور اگر تمام دنیاوی مدد ناکام ہو جائے، تو وہ تمام جہانوں کے رب کے پاس جاتا ہے۔ انسانوں کے معبود کے پاس۔ ٹوٹا ہوا انسان، جس کے پاس کوئی اور ٹھکانہ نہیں، وہ اللہ کی طرف رجوع کرتا ہے۔

یہ تثلیث ایک ہے۔ ایک وحدت، جو تین آیات کے طور پر ظاہر ہوئی ہے۔ پرانے لوگ اس کا ذکر کرتے تھے۔ جب مصیبت آتی ہے، انسان اپنے سرپرست کے پاس جاتا ہے۔ پھر بادشاہ کے پاس۔ پھر، جب سب کچھ ناکام ہو جائے، تو اپنے رب کے پاس۔ لیکن یہاں، سرپرست، حاکم، معبود، وہ سب اللہ میں ہیں۔ جس سے پناہ مانگی گئی، ان تینوں میں، وہ اللہ ہے۔ 'اور' سے جوڑے بغیر۔

تلاوت واضح ھے۔ "ملک الناس"۔ "مالک" نہیں۔ کیونکہ جو پناہ دیتا ہے، وہ بادشاہ ہے۔ جو طاقت سے کام کرتا ہے، جو تمام حملہ آوروں کو روکتا ہے، وہ بادشاہ ہے۔ جو امن اور سلامتی لاتا ہے، وہ بادشاہ ہے۔ "مالک" کے پاس طاقت ہوتی ہے، ہاں۔ لیکن بادشاہ کی طاقت، پناہ کے ان معاملات میں اس کی قوت، زیادہ مضبوط ہے۔ زیادہ بھرپور۔ لہٰذا "ملک الناس" وہی ہے۔ "مالک" نہیں۔ اگرچہ سورۃ الفاتحہ میں "مالک یوم الدین" کہا گیا ہے۔

اندرونی دشمن اور پناہ

پس، اندرونی دشمن سے پناہ۔ سب سے زیادہ طاقتور کے پاس۔ صرف اللہ۔ اس کے بہت سے نام ہیں۔ خوبصورت نام۔ لیکن ہر ایک کی اپنی جلوہ گری ہے۔ جب کوئی انسان شفا مانگتا ہے، تو وہ کہتا ہے، "اے شفا دینے والے! اے زندگی دینے والے!" وہ یہ نہیں کہتا، "اے بیماری دینے والے! اے موت دینے والے!" کیونکہ اعمال مختلف ہیں۔ اگرچہ کرنے والا ایک ہے۔ نام مختلف ہیں۔ اگرچہ نامزد ایک ہے۔ جلوہ گریاں مختلف ہیں۔ اگرچہ مطلق صورت گر ایک ہے۔ یہاں، ربوبیت، بادشاہت، اور الوہیت، یہ تینوں صرف اللہ کے لیے، ہر پناہ مانگنے والے کے لیے مدد کا سرچشمہ ہیں۔

سورۃ الفلق میں برائی باہر سے تھی۔ یہاں یہ برائی اندر ہے۔ وہ سرگوشی کرتی ہے۔ انسان سوچ اور ارادے سے کام کرتا ہے۔ پہلے وہ سوچتا ہے۔ پھر وہ فیصلہ کرتا ہے۔ اگر کوئی اس کے ارادے، اس کے عزم کو بدلنا چاہے، تو وہ سوچ میں زہر گھول دیتا ہے۔ وہ دماغ کو خراب کر دیتا ہے۔ اسے جھوٹا بنا دیتا ہے۔ وہ سرگوشی کرتا ہے۔ بہکاتا ہے۔ ایک گمراہ سوچ سے، بکھرا ہوا مقصد جنم لیتا ہے۔

وسوسے اور یادِ خدا

چنانچہ فرمایا گیا: "وسوسہ ڈالنے والے، چھپ کر وار کرنے والے کے شر سے۔" جب انسان اللہ کو یاد کرتا ہے، تو وہ چھپ جاتا ہے۔ جب وہ بھول جاتا ہے، تو وہ ظاہر ہوتا ہے۔ پرہیزگاروں کے لیے، جب شیطان کا کوئی سایہ انہیں چھوتا ہے، تو وہ یاد کرتے ہیں۔ اور پھر وہ دیکھتے ہیں۔ وہ اس بدمعاش، شیطان کو دیکھتے ہیں، جو دل میں داخل ہونے کے لیے تیار ہوتا ہے۔ وہ اسے جانتے ہیں۔ وہ اس کی جھوٹی چال جانتے ہیں۔ وہ اس کے برے ارادے کو جانتے ہیں، جو دل کا دروازہ کھلنے کا انتظار کر رہا ہوتا ہے۔ بڑے لوگ، وہ اپنے دلوں کی حفاظت کرتے ہیں۔ وہ اس بدمعاش کو جانتے ہیں۔ وہ اس کی جھوٹی چال جانتے ہیں۔ وہ جانتے ہیں کہ وہ انتظار کر رہا ہے۔ وہ اللہ کا نام یاد کرتے ہیں۔ اور وہ چھپ جاتا ہے۔

دل کے حرم کی رات بھر نگہبانی کرو،

تاکہ اس گھر میں اس (اللہ) کے سوا کوئی خیال داخل نہ ہو۔

ورنہ، وہ ہمیشہ سرگوشی کرتا ہے۔ کبھی انسانوں کے ذریعے، کبھی جنوں کے ذریعے۔ وسوسہ ڈالنے والے، چھپ کر وار کرنے والے کے شر سے۔ وہ انسانوں کے سینوں میں سرگوشی کرتا ہے، جنوں اور انسانوں میں سے۔ لفظ "انسان" دہرایا گیا ہے۔ شروع میں تین بار۔ بیچ میں ایک بار۔ آخر میں ایک بار۔ وہ مختلف ہیں۔ پہلا "انسان" تمام لوگ ہیں۔ درمیانی "انسان" وہ ہیں جن پر جن اور انسان حملہ کرتے ہیں۔ آخری "انسان" جنوں کے ساتھ ہے، خود وسوسہ ڈالنے والے۔ یہ سورۃ پناہ مانگنے کے تین حصوں کو ظاہر کرتی ہے۔ بالکل دوسری سورت کی طرح۔

تفہیم اور اہمیت

شیخ، اللہ ان پر رحم فرمائے، ان دو سورتوں، جنہیں "معوذتین" کہا جاتا ہے، کے بعد فرمایا کہ وہ ایک ساتھ نازل ہوئیں۔ اگرچہ وہ ایک ساتھ آئیں، ان کے پیغامات ایک جیسے نہیں ہیں۔ لیکن وہ مشابہت رکھتے ہیں۔ انہوں نے اپنی کتاب میں، ایک قیمتی تفسیر میں لکھا کہ علماء نے گن رکھا ہے۔ سورتوں کی تعداد۔ آیات کی تعداد۔ الفاظ کی تعداد۔ حروف کی تعداد۔ نقطوں کی تعداد۔ کچھ سو سے زیادہ تھے۔ کچھ ہزار سے زیادہ۔ کچھ دس لاکھ سے زیادہ۔ انہوں نے سب کچھ لکھ دیا۔

پھر دوسروں نے، گہرائی میں گئے۔ انہوں نے ہر حرف کو گنا۔ ہر اعراب کو۔ ہر تنوین کو۔ ہر تشدید کو۔ ان سب کو۔ انہوں نے یہ اس لیے کیا تاکہ کتاب کی حفاظت ہو سکے۔ تبدیلی سے۔ اضافے سے۔ کمی سے۔ حرکت سے، ھر تبدیلی کے لیئے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی اجازت ضروری ھے۔ جو ان کے پاک دل پر نازل ہوا، وہی آج انسانوں کے پاس ہے۔

اس تفسیر کی کہانی ایک سورۃ سے شروع ہوتی ہے اور ایک سورۃ پر ختم ہوتی ہے جو انسانوں کو تقویٰ اور ہدایت کی طرف لے جاتی ہے۔

ہر گھڑی۔ ہر لمحہ۔ ہر منٹ۔ ہر سورۃ۔ ہر آیت۔ ہر لفظ۔ ہر حرف۔ ہر نشان۔ یہ سب اللہ کے فضل سے تھا۔ "ہماری کوئی نعمت نہیں مگر آپ کی طرف سے۔"ھمارا کوئی کام نہیں، نہ کسی اور کا، اللہ کا احسان ھے۔" یہ نعمت، یہ اس کے دسترخوان سے ہے۔ اس کی دعوت سے۔ قرآن اور محمد ص اور اس کی پاکیزہ اولاد ع، گویا قرآن ناطق، کتاب مقدس کے برابر۔ ان کی وجہ سے۔ یہ کوئی خوشامد نہیں۔ تعریف نہیں۔ یہ ایماندارانہ عاجزی ہے۔ یہ اللہ کی طرف سے ہے۔ اور کسی اور کی طرف سے نہیں۔

دعا اور امید

پس، اس کے باغ سے، اس کے جنت سے، اس کی روح اور سکون سے، یہ کام پیش کیا جاتا ہے۔ اللہ کے حضور۔ "اے وہ جو تھوڑا قبول کرتا ہے اور بہت معاف کرتا ہے، ھم سے تھوڑا قبول کر اور ھمیں بہت معاف کر۔" اجر مودت عطا فرما، انبیاء، اولیاء، شہداء، صالحین، صدیقین کی پاکیزہ روحوں کے لیے۔ خاتم النبوت، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی پاکیزہ روح کے لیے۔ علی کے لیے۔ فاطمہ کے لیے۔ حسن کے لیے۔ حسین کے لیے۔ علی ابن حسین کے لیے۔ محمد ابن علی کے لیے۔ جعفر ابن محمد کے لیے۔ موسیٰ ابن جعفر کے لیے۔ علی ابن موسیٰ کے لیے۔ محمد ابن علی کے لیے۔ علی ابن محمد کے لیے۔ حسن ابن علی کے لیے (ان سب پر سلامتی ہو)۔ بقیہ اللہ کے لیے، ہماری جانیں ان پر قربان ہوں۔ "اے وہ جو تھوڑا قبول کرتا ہے اور بہت معاف کرتا ہے، ھم سے تھوڑا قبول کر۔"

اے اللہ! اپنے خوبصورت ناموں کے صدقے، اپنے اولیاء کے صدقے، اپنی رحمت کے صدقے، اپنی تمام آسمانی کتابوں کے صدقے، اپنے قرآن کریم کے صدقے، جو تمام کتابوں پر فوقیت رکھتا ہے، الہی حکم، قرآن اور  محمد ص اور اس کے اھل بیت ع ، اہل بیت نبوت کی ولایت، علی اور ان کی اولاد پر سلامتی ہو، ان کی محبت، ان کی ولایت، ان کی امامت، مشرق اور مغرب کے لوگوں کو عطا فرما۔ ان سب کی رہنمائی فرما۔ انہیں اپنے ولی کی موجودگی اور ظہور کے لیے تیار کر۔ اندرونی اور بیرونی دشمنوں سے۔ جن سے سورۃ الفلق میں پناہ مانگی گئی ہے۔ جن سے سورۃ الناس میں پناہ مانگی گئی ہے۔ تمام انسانیت کی رہنمائی فرما، مسلم ممالک میں، توحیدی ممالک میں، عیسائیوں اور یہودیوں کو، تمام ممالک میں، مومنین اور کافروں کو، سیدھے راستے پر۔ اور ان سب کو اپنے ولی کے ظہور اور موجودگی کے لیے تیار کر، ہماری جانیں ان پر قربان ہوں۔

ہم امید کرتے ہیں کہ ہمارے آباء و اجداد، مائیں، جن کے ہم پر حقوق ہیں، ہمارے اساتذہ، قرآن کریم سے روح اور سکون ان کی پاکیزہ روحوں پر ہو۔ وہ سب جن کا ہم پر حق ہے، جن کی کتابوں سے ہم نے سیکھا، جن کے دروس سے ہم نے فائدہ اٹھایا، جن کے قلم اور قدموں سے ہم نے حاصل کیا، جنہوں نے ہماری مدد کی، اچھائی کی، احسان کیا، ان سب کو قرآن اور اولاد علی و فاطمہ ع کے دسترخوان اور دعوت پر جمع کر۔ "ہماری کوئی نعمت نہیں مگر آپ کی طرف سے۔"

اور ہم پر اور اللہ کے نیک بندوں پر سلامتی ہو، اور اللہ کی رحمتیں اور برکتیں آپ پر ہوں۔

Tafsir Surah al Nas

 It was the last Sura, al-Nas. It came after al-Falaq. Maybe Makki, maybe Madani. It did not matter. What mattered was this: a man must seek good. He must ask God for it. God is the absolute good. A man must also seek refuge. For dangers are many. From outside. From within. And he must seek refuge only with God. From all harm.

Al-Falaq was about the outer harms. The things created, the night, the casters of knots, the envious. All from outside. But al-Nas was different. It spoke of the enemy within. This was the more dangerous foe.

A foe inside, no fear of foes outside.

The enemy within. He whispers. He deceives. He leads astray. He makes a man heedless. Ignorant. He poisons the heart. Makes a man blind to reason. So a man must seek refuge from both. But the inner foe, it is the greater.

The verses of al-Nas spoke differently. No 'and' to join the evils. The one sought for refuge, God, was named with three names. Not joined by 'and'.

Say: I seek refuge with the Lord of mankind, The King of mankind, The God of mankind.

When a man has trouble, he goes to his protector. His guide. His manager. If that does not help, he goes to the ruler. The king. The one in power. And if all earthly help fails, then he goes to the Lord of all worlds. The God of mankind. The broken man, who has nowhere else to go, he turns to God.

This trinity, it is one. A unity, shown as three. The old ones spoke of it.  When trouble comes, a man goes to his guardian. Then to the king. Then, when all else fails, to his Lord. But here, the guardian, the ruler, the God, they are all in God. The one sought for refuge, in all three, is God. Not joined by 'and'.

The recitation was clear. "Malik of mankind." Not "Maalik." For the one who gives refuge is the King. He who acts with power, who stops all attackers, he is the King. He who brings peace and safety, he is the King. A "Maalik" has power, yes. But the King's power, his might in these matters of refuge, is stronger. Richer. So "Malik of mankind" He is. Not "Maalik." Though in al-Fatiha, "Maalik of the Day of Judgment" was called.

So, refuge from the inner foe. To the Powerful without. Only God. He has many Names. The Beautiful Names. But each has its showing. When a man seeks healing, he says, "O Healer! O Giver of Life!" He does not say, "O Inflictor of Sickness! O Giver of Death!" For the actions are different. Though the Doer is one. The names are different. Though the Named is one. The showings are different. Though the Absolute Shaper of all is one. Here, Lordship, Kingship, and Godship, all three for God alone, they are the source of help for any who seek refuge.

The evil in al-Falaq was from outside. This evil here, it is inside. It whispers. A man works with thought and will. First he thinks. Then he decides. If someone wants to change his will, his resolve, he poisons the thought. He ruins the mind. Makes it false. He whispers. Leads astray. From a lost thought, scattered purpose comes.

So it said: "From the evil of the Whisperer, the Sneaker." When a man remembers God, it hides. When he forgets, it shows itself. For the pious, when a phantom from Satan touches them, they remember. And then they see. They see the outlaw, Satan, ready to enter the heart. They know him. They know his false pilgrimage. They know his evil intent, waiting for the heart's door to open. The great ones, they guard their hearts. They know this outlaw. They know his false pilgrimage. They know he waits. They remember God's name. And he hides.

Guard the sanctuary of the heart all night,

So that no thought but His may enter this house.

Otherwise, he always whispers. Sometimes through men. Sometimes through jinn. From the evil of the Whisperer, the Sneaker. He whispers in the breasts of mankind, of jinn and men. The word "mankind" is repeated. Three times in the beginning. Once in the middle. Once at the end. They are different. The first "mankind" is all people. The middle "mankind" is those whom the jinn and men attack. The last "mankind" is with the jinn, the whisperers themselves. This Sura shows the three parts of seeking refuge. Just like the other one.

The Sheikh, may God bless him, after these two Suras, called the "Mu'awwidhatayn," said they came together. Even if they did, their messages are not the same. But they are alike. He wrote in his book, a valuable commentary, that the scholars had counted. The number of Suras. The number of verses. The number of words. The number of letters. The number of dots. Some were over a hundred. Some over a thousand. Some over a million. He wrote them all down.

Then others, they went deeper. They counted each letter. Each vowel mark. Each tanwin. Each shadda. All of them. They did this so that the Book might be guarded. From change. From addition. From subtraction. From movement, without leave of the Prophet, peace be upon him. What came down on his pure heart, that is what men have today.

The story of this tafsir begins with a Surah and ends with a Surah leading mankind to piety and guidance.

Every hour. Every moment. Every minute. Every Sura. Every verse. Every word. Every letter. Every mark. All of it was by God's grace. "No blessing is ours but from You." "No doing is mine, nor of another, in Your beneficence." This blessing, it is from His table. His feast. The Qur'an and the pure progeny, the speaking Qur'an, equal to the Holy Book. Because of them. This is not politeness. Not praise. It is honest humility. It is from Him. And from no other.

So, from His garden, His paradise, His spirit and solace, this work is offered. To God. "O You who accepts the little and forgives the much, accept from me the little and forgive me the much." The reward, for the pure souls of prophets, saints, martyrs, the righteous, the truthful. For the pure soul of the Seal of Prophethood, the Prophet, peace be upon him. For Ali. For Fatimah. For Hasan. For Husain. For Ali son of Husain. For Muhammad son of Ali. For Ja'far son of Muhammad. For Musa son of Ja'far. For Ali son of Musa. For Muhammad son of Ali. For Ali son of Muhammad. For Hasan son of Ali (peace be on all of them). For the Remnant of God, may our souls be sacrificed for him. "O You who accepts the little and forgives the much, accept from me the little."

O Lord! By Your Beautiful names, by Your saints, by Your mercy, by all Your heavenly books, by Your Holy Qur'an, which stands over all books, grant the divine order, the Qur'an and the progeny, the guardianship of the Household of the Prophet, Ali and his offspring, peace be upon them, their love, their guardianship, their imamate, to the people of the East and West. Guide them all. Prepare them for the presence and appearance of Your guardian. The enemies within and without. Those from whom refuge is sought in al-Falaq. Those from whom refuge is sought in al-Nas. Guide all humanity, in Muslim lands, in monotheistic lands, Christians and Jews, in all lands, believers and disbelievers, to the straight path. And prepare them all for the appearance and presence of Your guardian, may our souls be sacrificed for him.

We hope our fathers, mothers, those with rights over us, our teachers, may spirit and solace from the Holy Qur'an be upon their pure souls. All who have a right over us, from whose books we learned, from whose lessons we benefited, from whose pen and steps we gained, who helped us, did good, showed grace, gather them all at the table and feast of the Qur'an and the progeny. "No blessing is ours but from You."

And peace be upon us and upon the righteous servants of God, and peace, mercy, and blessings of God be upon you.